Главная Публикации Церковь и мир Духовно-практическое значение и содержание культурологического подхода к изучению Православия в системе российского общественного образования

Темы публикаций

Духовно-практическое значение и содержание культурологического подхода к изучению Православия в системе российского общественного образования

ДПреподавание основ православной культуры в светском высшем учебном учреждении предполагает избрание таких методов преподавания этого предмета, которые могли бы стать максимально эффективными для решения задач духовного просвещения и становления духовной культуры учащихся.

Наиболее эффективным в преподавании основ православной культуры в системе общественного образования является культурологический подход. Освоение и применение этого подхода должно основываться на понимании того, что представляет собой человеческая культура и какое место в культуре принадлежит религии, что такое материальная, социальная и духовная культура, что такое культура православия, в чем ее содержание и своеобразие.

Духовно-практическое значение и содержание культурологического подхода к изучению Православия в системе российского общественного образования

Культурологический подход к изучению основ православной культуры в светской школе не означает, что изучение основ православной культуры должно иметь музейно-археологическую, архивно-информативную направленность и содержание. Применение культурологического подхода к преподаванию основ православной культуры в светской школе должно способствовать приобщению учащихся к культурному разумному творчеству, духовно-нравственному личностному созиданию. Для этого изучаемый курс должен отвечать реальным духовным потребностям и запросам учащихся, способствовать удовлетворению этих потребностей и запросов, ориентировать в закономерностях и проблемах духовной жизни и духовного опыта личности, стать одним из условий формирования духовной культуры учащихся.

Понимание сущности и содержания культурологического подхода предполагает исследование вопроса о человеческой культуре, о главных ее видах — материальной, социальной и духовной культуре, об основных формах духовной культуры. Разобравшись в этих вопросах, мы сможем самостоятельно определять и вырабатывать методику изложения и изучения нашего предмета, исходя из его специфики и внутренней логики.

Культура — одно из фундаментальных понятий, характеризующих специфику человеческой жизнедеятельности в ее отличии от жизнедеятельности мира природного, естественного, нечеловеческого. Понятию «культура» противоположно понятие «натура», которым обозначается естественный мир живой и неживой природы, существующий сам по себе, без вмешательства и какого-либо участия и воздействия на него человека. Значение слова «культура» происходит от латинского culture, которое означает обработку, воздействие, воспитание.

Человек своей деятельностью выделяется из мира натуры — природы. Культура — способ человеческого бытия, специфически человеческий способ жизнедеятельности, потому что деятельность человека представляет собой целенаправленное возделывание, обработку, освоение действительности человеком в целях удовлетворения его основных потребностей. Специфика и содержание человеческой культуры, культурной деятельности человека определяются как его основными потребностями, так и способами обретения средств их удовлетворения. Для получения средств удовлетворения своих потребностей в своей культурной деятельности человек возделывает, обрабатывает, осваивает как внешнюю ему действительность природно-биологического, космического мира, так и природу, естество своего собственного организма, свое собственное природно-биологическое, естественное телесное начало. Человек возделывает, воспитывает, развивает свой психофизический состав, облагораживает как тело, так и душу. Живя в обществе, люди возделывают, формируют свои общественные отношения согласно своим представлениям об общественной пользе, благе, взаимной выгоде, справедливости, солидарности.

Специфика человеческого способа удовлетворения своих потребностей, который и делает человеческую жизнедеятельность культурой и культурной, определяется сознательным характером человеческих действий по сравнению с аналогичными действиями животных. В отличие от животных, человек способен совершать действия, направленные на обретение средств удовлетворения своих потребностей, на основании представления цели этих действий. Он способен сравнивать результаты действий с этими образами — представлениями их цели, или замыслами, и руководствоваться этими замыслами в процессе достижения, осуществления поставленной цели. Сознательно-целесообразный и орудийный характер человеческой деятельности отличают человека от животных, выводят его из мира натуры в мир культуры.

Материально-биологически детерминированная и ориентированная деятельность человека, ее способы, средства и результаты составляют материальную культуру. Понятие материальной культуры указывает на то, что плоды сознательной деятельности человека по преобразованию, возделыванию, освоению природы: дома, заводы, сельскохозяйственные угодья, дороги, одежда, шахты, школы, больницы, родильные дома, детские сады, государство и его органы охраны внутренней и внешней безопасности населения и способы умения пользоваться этим являются средством удовлетворения материальных, биологических по своей природе потребностей человека. Понятие материальной культуры выражает тот факт, что человеческая культура уходит корнями в материальный, естественный мир, в значительной степени близка ему, определяется им. Источник материальной культуры — материальные, или витальные, потребности человека остаются постоянными, не изменяются в процессе развития человеческого общества, в процессе развития и смены его культурно-цивилизационных форм. Изменяются лишь средства удовлетворения витальных потребностей человека и способы, технологии создания, производства этих средств. Поэтому можно утверждать, что источник и основание материальной культуры человечества по своей природе остается неизменным. Изменения в способах создания средств удовлетворения материально-биологических потребностей человека, которые обычно представляют как основу и содержание культурного, духовного прогресса человечества, на самом деле имеют глубинные неизменные основания, состоящие в необходимости удовлетворения не изменяющихся витальных потребностей, общих человеку и животным. Тогда закономерно возникает вопрос: если человек не только материально-биологическое и социальное, но и духовное существо, в чем состоит его духовность? Что следует понимать под духовной культурой человека и человечества?

Мы уже говорили о том, что своей культурной деятельностью человек возделывает, обрабатывает не только внешнюю ему природу, естественный, материальный мир, мир своих общественных отношений и свое тело. Предметом обработки, возделывания, воспитания является и душа человека. С какой же целью, в каком направлении возделывает, воспитывает человек свою душу?

В культуре каждого народа присутствуют представления не только о мироздании, космосе, природе, теле, душе человека, но и о высшем благе, жизненной силе, духе — духовном, бестелесном, бесплотном, сверхматериальном, сверхъестественном, надмирном и неотмирном — божественном начале. В русском языке слово «дух» по своему значению и смыслу близко слову «дыхание». Как и дыхание, дух бесплотен, бестелесен, нематериален. Как и дыхание, дух хоть и невидим, но реален, действительно существует. Духовность человека связана с его причастностью этой духовной реальности, со способностью человека выходить в своей вере, в своем воображении, сознании, самореализации за рамки материального — космического, природно-биологического, социального мира. Как духовное существо человек может осуществлять свою жизнедеятельность вне космических, биологических, социальных, психофизических обусловленностей и детерминаций. Духовность человека определяется его принадлежностью миру сверхматериальному, сверхъестественному, божественному. Приобщение к миру духовному, обретение своего духовного начала является содержанием, смыслом, целью возделывания, воспитания человеком своей души в культурной деятельности.

Духовное бытие отлично от душевного мира человека. Душа, душевная жизнь связывает человека как с духовным, божественным, так и с материальным миром. Она несет в себе как духовное начало, так и наполнена желаниями, чувствами, образами, представлениями мира чувственного, видимого, земного.

Духовное бытие хоть и реально, но имеет надмирную, нематериальную, сверхъестественную природу. Оно не может стать предметом чувственного восприятия, чувственного опыта человека. На реальность духовного бытия указывают духовные потребности, духовные чувства, духовный опыт человека. Это в первую очередь потребность в самопознании, любви и свободе, потребность в жизни без страха, враждебности, агрессивности, страстей в мире, радости, покое, любви, потребность в полноте живой, жизненной силы. Эта сила интуитивно чувствуется и опытно осознается как самобытная живая сила любви, мира, радости, имеющая неземную, неотмирную природу, т.е. сила духовная — сила живого духа.

Возделывание человеком своей души с целью удовлетворения духовных потребностей и приобщения к живой духовной силе есть духовная деятельность, или духовная культура, человека и человечества. Залог этой живой силы духа, образ ее полноты, нерушимости, совершенства является тем зерном, возделывание, питание которого в душе человека составляет смысл, сущность и содержание его духовной деятельности и духовной культуры.

Если материальная деятельность и материальная культура осуществляются и строятся из мотивов самосохранения, выживания, выгоды, пользы, удовольствия, то духовная деятельность и духовная культура человека основаны на приобщении к духовной жизни, или живой силе духа, которая не выводится из материально-природного мира и не сводится к нему. Главный импульс развития духовной культуры — стремление удовлетворить потребность человека в полноте, устойчивости и свободе живой силы духа, присутствие которой он чувствует в своей душе.

Духовная культура — это возделывание, обработка человеком почвы своей души для того, чтобы в ней проросло зерно живой силы духа, взошло семя сознательной духовной жизни, которое изначально принадлежит душе человека как его совесть в виде залога живой силы духа и закона целостности и единства духовной жизни всех людей. В совести человека ему открываются сила и идея абсолютного добра, интуиция высшего блага, образ духовного совершенства человека, способность различения добра и зла, чувство его духовного достоинства. Эта живая сила духа открывается вере, интуитивному чувству и непосредственному созерцательному сверхчувственному, духовному опыту. На этом опыте основывается духовная культура человечества. Он является предметом религиозной веры и молитвенного созерцания, целью философских исканий и умозрений, выражается в символах и образах мифологического и художественного мышления.

Постижение природы живой силы духа, актуализация ее в духовно-практическом опыте, осознание и выражение этой силы духовной жизни как силы свободной, самобытной, не обусловленной миром материальным, естественным составляют содержание духовной культуры. Духовная культура человечества осуществляется в формах мифологии, религии и философии.

Философия как любовь к мудрости рождается из желания человека постичь сокровенные глубины бытия, в том числе и глубины человеческого существа, сущность своего «я», своей души. «Познай самого себя» — так философия определяет главную цель и смысл бытия человека и свое значение для него. В качестве теоретического самопознания человека философия развивается как опытно-практическое теоретически-созерцательное знание, главная цель которого — обретение мудрости. Признаком и условием мудрости является бесстрастие, внутренний покой и равновесие, безгневие, беззлобие и бесстрашие, бескорыстие в мыслях и поступках. Философская мудрость обретается через постижение невидимого, бестелесного, беспредпосылочного духовного бытия. Она преображает человека, изменяет его ум, волю, чувства. Мудрость ведет к отрешению души человека от мира видимого, земного, текучего, изменяющегося. Она обращает его к постижению вечного, неизменного, невидимого, истинно сущего бытия, т.е. бытия духовного, или, выражаясь философским языком, трансцендентного мира.

Философия является рационально-теоретическим выражением созерцательного, умозрительного опыта приобщения человека к этой истинно сущей, абсолютной духовной реальности. Эту истинно сущую реальность последних начал и причин философы считают Божественным бытием, Богом. Древняя греческая философия в лице ее наиболее значительных представителей: Гераклита, Сократа, Пифагора, Платона, Аристотеля, Плотина — обращена к божественному неизменному бытию, к Богу. Она является учением о божественных началах и сущностях, неподвижных и вечных причинах. В своих исканиях философы руководствовались интуицией, идеей бестелесного, вечного, неизменного, безначального, самосущего бытия как творческого источника и основания всего сущего, т.е. идеей Бога, идеей божественного духовного бытия — Логоса. Философская мысль укоренена в абсолютном, самосущем бытии живой силы духа, которое она сама рассматривает как бытие божественное. На пути искреннего искания Истины философия всегда находит идею Бога, приходит к идее источника и Творца жизни. Идея Бога сопряжена с желанием актуализировать, осуществить ее в созерцательно-умозрительном практическом опыте духовной деятельности.

Идея Бога является предметным корнем и религиозного сознания. Если философия сосредотачивает свои усилия на созерцательно-теоретическом познании умопостигаемого духовного бытия, его рациональном обосновании и выражении, то религия в своем обращении к божественному миру опирается на божественное откровение, веру и культовую деятельность, посредством которых она устанавливает связь с божественным бытием, являющимся в религии предметом веры, опытного познания и поклонения в форме религиозного культа. Святые отцы древней христианской Церкви считали, что философия может созерцать истинно сущее бытие, или Божественное Слово, находить Его путем философских умозрений и созерцаний. Они прямо указывали на философию как путь к Богу. Так, св. Климент Александрийский писал: «Философия была нужна грекам ради праведности, до прихода Господа, и даже сейчас она полезна для развития истинной религии как подготовительная дисциплина для тех, кто приходит к вере посредством наглядной демонстрации… Ибо Бог — источник всякого добра: либо непосредственно, как в Ветхом и Новом Завете, либо косвенно, как в случае философии. Но возможно даже, что философия была дана грекам непосредственно, ибо она была детоводителем эллинов ко Христу — тем же, чем Закон для иудеев. Таким образом, философия была предуготовлением, проложившим человеку путь к совершенству во Христе» (Климент Александрийский. Строматы, 1, 5). Таким образом, по своему значению для познания Божественного Духа, Истины Христовой философия приравнивается к ветхозаветному Закону, т.е. имеет религиозное содержание и значение.

Сущность религии состоит в единении человека с Богом, установлении связи и единства духа человеческого с Духом Божественным. На сущностное содержание религии указывает значение понятия «религия». Этимологически оно восходит к значению латинских глаголов religare (связывать, соединять) и religere (относиться с уважением, почитать, поклоняться).

Происхождение и значение понятия «религия» указывает на существо религии, которое заключается в единении, союзе человека и Бога и поклонении Ему как высшей святыне. Религия — это специфическая деятельность человека, направленная на установление связи, единства с источником вечной жизни, являющимся предметом веры и организованного поклонения в форме религиозного культа.

Исторически существовали и существуют конкретные религии со своими специфическими чертами, особенностями, сущностными характеристиками. Каждая религия указывает свой путь к единению с Богом — предметом религиозной веры, свои средства и формы к достижению этой цели. Единым для всех конкретных религиозных систем остается вера в высшую силу — Бога, почитание, поклонение Ему и стремление к общению с этой высшей божественной силой в специально организованной деятельности. Организованное общение человека с предметом религиозного поклонения может осуществляться как по мотивам удовлетворения земных нужд и интересов — выгоды, пользы, удовольствия, безопасности, так и по мотивам духовного единения человека с Богом, для достижения спасения от поврежденности человеческой природы, спасения человека от зла и смерти для вечной жизни в любви, радости и мире Божественного присутствия. Принцип и идея возможности общения и духовного единения человека с Богом является онтологическим, сущностным ядром всех мировых религий, которое выражается в различных мифах, преданиях, сказаниях, догматах. Они указывают на безусловную значимость и определяющую роль живой силы духа для духовной деятельности человека и ориентирует его на установление связи, духовного единения с Источником и Творцом этой жизни. В религии как форме духовной культуры человек возделывает, воспитывает свою душу с целью единения с живой духовной силой и установления связи с ее Творческим Источником. Эта сила интуитивно чувствуется и опытно осознается как сила жизни и радости, имеющая неземное, сверхъестественное, неотмирное происхождение, т.е. сила духовная, божественная. Эта духовная сила и ее Творческий источник являются в религии предметом Божественного Откровения, веры, опытного познания и организованного поклонения в форме религиозного культа. Приобщение к этой живой духовной силе осуществляется через возделывание, преображение души человека в религиозном духовном опыте богообщения и богопознания.

Рассматривая религию как форму духовной культуры человека и человечества, мы можем сделать некоторые предположения относительно духовно-практического содержания и значения культурологического подхода к ее изучению, и в частности — к изучению основ Православия в высшей школе. Культурологический подход в изучении религии, и Православия в том числе, предполагает, в первую очередь, рассмотрение вопроса о том, как, какими способами религия удовлетворяет духовные потребности человека. Культурологический подход к изучению религии рассматривает ее в качестве средства и пути возделывания, преображения души человека, которое позволяет строить его духовный опыт, внутренний мир таким образом, чтобы человек мог обрести полноту, устойчивость и свободу духовной жизни, осознать, актуализировать и сохранить в себе жизнь духа. Культурологический подход к изучению религии концентрирует внимание исследователя на том, как религия предлагает организовать духовный опыт, духовное самопознание человека, чтобы он мог обрести жизнь в мире, любви, радости, покое, бесстрашии и бесстрастии, т.е. победить власть страха над своей душой. Культурологический подход к изучению Православия ориентирует на изучение того, как духовный опыт, духовные ценности, мировоззрение Православия влияют на жизнедеятельность, мировоззрение и мироощущение верующего человека, на то, по каким идеям и идеалам, какими способами он создает свой мир, мир своей духовной и социальной культуры.

Православная культура — это, в первую очередь, возделывание, обработка человеком почвы своей души для того, чтобы в ней проросло зерно живой силы духа, взошло семя сознательной духовной жизни, которое изначально принадлежит душе человека, созданного по образу и подобию Бога. Это зерно — его совесть, залог живой силы духа и закон целостности и единства духовной жизни всех людей. В совести человека ему открываются сила и идея абсолютного добра, интуиция высшего блага, образ духовного совершенства человека, способность различения добра и зла, чувство его духовного достоинства. Эта живая сила духа открывается вере, интуитивному чувству и непосредственному созерцательному сверхчувственному, духовному опыту. Она является предметом религиозной веры и молитвенного созерцания, целью философских исканий и умозрений, выражается в символах и образах мифологического и художественного мышления. На этом сверхчувственном опытном осознании духовной жизни основывается духовная культура Православия.

Бесспорно, одной из главных задач духовной культуры и важнейшим направлением духовных исканий человека является ценностный выбор и самопознание человека. Православная культура ориентирует эти искания в первую очередь на понимание того, что есть подлинное добро, на обретение высшего блага человеческой жизни, на познание человеческой природы, понимание сущности человека, исследование его основных сущностных качеств и характеристик, его способностей и возможностей, феноменов личностного бытия — мыслей, чувств, желаний, устремлений, силы любви.