Главная Публикации Церковь и мир Экскурсия о древлеправославии. Ответы на часто задаваемые вопросы

Темы публикаций

Экскурсия о древлеправославии. Ответы на часто задаваемые вопросы

В постсоветское время, спустя много десятилетий, когда конфессиям была дарована религиозная свобода, значительно возрос интерес к древлеправославной христианской вере, старообрядчеству (во всей статье под термином «старообрядчество» будет подразумеваться именно древлеправославие).

Надо отметить, что не так давно представление о старообрядчестве, которое до сих пор многим видится еще неким «тайным сообществом» (хотя по своей структуре и устройству на практике оно достаточно прозрачно), стало формироваться теперь не только из произведений художественной литературы, но и через самих старообрядцев — представителей экскурсионных, паломнических, просветительских отделов каждой епархии. Не только территориальная близость к этим островкам духовной культуры делает для людей более доступной информацию о старообрядчестве, так как и близость к тому или иному духовному центру часто не способствует информированности о нем местных жителей, ввиду их незаинтересованности. Многие, например, не знают, что в их городе жил некий выдающийся человек или происходили какие-то интересные исторические события, может, даже в том доме, где ныне проживают сии нелюбознательные горожане.

Старообрядчество в этом плане является и неотъемлемой частью краеведческой работы, как сотрудников сферы культуры, так и самих старообрядцев — хранителей истории и духовно-нравственных устоев русского христианства. Как сказано выше, действительно, старообрядчество, представленное Русской Православной Старообрядческой Церковью, имеет в себе различные направления деятельности, в которые, кроме богослужебной, административной, бухгалтерской, просветительской, направленной на культивирование христианских моральных норм, входит также и экскурсионно-паломническая. К последней относится и проведение культурных мероприятий, и организованное посещение различных христианских святынь, ввиду того что христиане-старообрядцы имеют прямое духовное родство со всеми дораскольными святыми, так как исповедуют идентичное с ними Священное Предание.

Итак, если мы говорим об экскурсионной деятельности, то давайте попробуем выяснить — какие вопросы возникают у людей, впервые воочию узнавших старообрядчество (в том числе увидевших экскурсовода-старообрядца. Согласитесь, что лучше и достовернее будет его рассказ из личного опыта жизни с использованием, конечно, и знаний по истории Церкви, апологетике христианства, чем рассказ нестарообрядца о старообрядцах). В своей практике экскурсовода мне часто приходится сталкиваться с вопросами от экскурсантов, касающимися в большей степени различий между конфессиями и современного состояния старообрядчества.

Каждый вопрос давайте рассмотрим подробно, то есть выявим причину вопроса и сформируем исчерпывающий ответ. Близкие по смыслу вопросы попробую скомпоновать, чтобы не было повторений

Старообрядцы/староверы — кто они такие? Это как-то связано с неоязыческими верованиями? Когда возникло старообрядчество?

Чаще всего этот вопрос задается потому, что нет определенного представления о древлеправославии, а также возможно отсутствие интереса к истории России.

Экскурсия о древлеправославии. Ответы на часто задаваемые вопросы

Действительно, многие люди, в том числе и верующие, не проявляют достаточного интереса к изучению истории, Священного Писания и многих других аспектов духовной жизни. Ассоциация с неоязычниками у них возникает, возможно, из-за созвучия слов «родновер» и «старовер», а также из-за неправильного представления о якобы закрытой жизни старообрядцев.

Термин «старообрядчество» возник несколько веков назад как обобщающее обозначение людей, исповедующих православие, как и вся Русь до раскола Церкви, произошедшего в XVII веке. Вера во Христа, пришедшая на Русские земли с проповедью апостола Андрея, образование Крымской епархии с духовным центром в Херсонесе, в IX и X веках при Крещении равноапостольными Ольгой и ее внуком Владимиром, имела в себе единое Церковное Предание, которое 700 лет сохранялось на Руси в практически неизмененном состоянии. Изменения вносились с большой осторожностью, соборно, чтобы не появилось раздоров. К таким изменениям, дополнениям, можно отнести и переход на Иеросалимский устав со Студийского, и книгопечатание вместо прежнего книгописания, которые отнюдь не исключали друг друга. Эти изменения и дополнения в церковной жизни не затрагивали догматической части христианства, текстов богослужения. Святые Руси — святители, преподобные, мученики, благоверные князья и княгини, праведные монахи и миряне — хранили древлеотеческое Предание, поэтому их тоже можно назвать старообрядцами, хотя как таковое это название древлеправославного христианина пришло на смену оскорбительному слову «раскольник». Во время раскола, совершённого путем насильственного вмешательства в дела Церкви царем Алексеем Михайловичем и патриархом Никоном, те, кто придерживался прежнего Предания, были преданы проклятью, анафеме, то есть будто бы отлучены от Церкви. Однако одной из главных аксиом о старообрядцах является, как пишет профессор М.О. Шахов в своем труде «Старообрядческое мировоззрение», то, что «старообрядцы не ушли из Православной Церкви, а остались в ней», сохранив всё Предание Церкви Христовой, хотя и такой тяжелой ценой, перенеся гонения и озлобления.

У старообрядцев несколько другие в сравнении с «новыми» богослужебные тексты, то есть неизмененные древние тексты. Об этом очень хорошо написал Борис Павлович Кутузов. К самым вопиющим исправлениям, которые потрясли христианские души, относится и новый текст чина крещения. «В древнерусском чине крещения произносятся следующие слова: «Молимся Тебе, Господи, ниже да снидет с крещающимся дух лукавый». В новой редакции: «Ниже да снидет с крещающимся, молимся Тебе, дух лукавый». Кощунственно-несуразный перевод, смущавший умы более двухсот лет, был заменен на древнерусский в синодальном требнике лишь в 1915 году. В самом таинстве, вводящем человека в Православную Церковь, стало повсеместно вводиться поливательное крещение, практиковавшееся у католиков. При православном крещении обязательно полное троекратное погружение в воду, а иные действия, по канонам православия, не могут считаться истинным крещением, так как искажение формы уничтожает сущность акта. Новый стиль в иконописании и церковном пении, пронизанный западноевропейским барокко, вступал в резкое противоречие с древнерусской традицией. Появление икон, писанных в объемно-портретной манере, замена сдержанных аскетичных мотивов знаменного церковного пения на партесное, схожее со светской оперной музыкой, разрушали традиционную гармонию богослужения, заменяя духовное — душевным, бесстрастную молитвенную сосредоточенность — эмоциональными, страстными переживаниями» («Вы зашли в храм. Почему мы верим именно так», брошюра, изданная в РПСЦ).

В защиту святоотеческого Предания во время церковной «реформы» патриарха Никона выступили священство и миряне. Одним из наиболее известных защитников древлеправославия того времени является священномученик протопоп Аввакум. Многие наверняка знакомы с «Житием протопопа Аввакума, им самим написанным». Кроме того, что этот труд уникален как первая автобиография, в нем помимо автобиографической содержатся назидательная, богословская, историческая части.

Почему-то раскол в широких кругах, в той или иной степени просвещенных в вопросах раскола, принято воспринимать как межличностный конфликт протопопа Аввакума и патриарха Никона, что, конечно, в корне неверно. Святой Аввакум был одним из многих противников реформ и их кровавого насаждения, о чем часто отзывался в своем «Житии». Были и другие христиане, в большей части ставшие мучениками и исповедниками за веру. Неправильно думать, что старообрядцы — это последователи священномученика Аввакума, так как он не создавал никаких новых учений, а, наоборот, призывал всех держаться прежнего православного Предания. Из этого можно сделать вывод, что старообрядчество не является чем-то новым. А исходя из того, что события раскола относятся лишь к церковной истории, тем более совершенно ошибочно считать представителей древлеправославия последователями некоего языческого культа.

Почему старообрядцы совершают крестное знамение двумя перстами? Не все ли равно, сколько пальцев складывать?

Как первый вопрос, этот также порожден неосведомленностью о Предании Церкви — догматах, канонах и правилах, а также видимой части этого Предания — крестного знамения. От этого и возникает предубеждение, что важно лишь изобразить на себе крест, а как ты это сделаешь — не важно.

Отвечая на этот вопрос, стоит, прежде всего, обратиться к истокам христианской веры, а именно к молитве «Символ Веры», утвержденной первыми Вселенскими Соборами, в которой мы находим, что Господь Исус Христос — Сын Божий, Спаситель (Исус) мира, Бог Слово — воплотился от Святаго Духа и Марии Девы вочеловечился. То есть в Своей земной жизни Господь имел две природы, или два естества — Божеское и человеческое. Через распятие Господа Исуса мы получили возможность спасения наших душ, общения с Богом, а также именно через Крест Господень был побежден дьявол. Два пальца (указательный и великосредний, который слегка подогнут вровень с указательным) как раз и означают Исуса Христа, два Его Божественных Естества, а три, также равнозначных между собой (первый, четвертый и пятый), — Святую Троицу — Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святаго.

Совершая крестное знамение, мы изображаем на себе распятие Господа Исуса на кресте и исповедуем Святую Троицу, продолжая слова Символа Веры: «распятого за нас при Понтийском Пилате». Это древнее крестное знамение максимально полно передает суть Символа Веры, что видно и из последовательности изображения на себе крестного знамения, что Господь Исус Христос воплотился во чреве Девы Марии (заносим руку на чело, прикасаясь двумя пальцами, и приводим ее к чреву), был распят, вознесся и сел «одесную (справа) Отца» (рука с крестным знамением справа от главы, на правое плечо) и придет судить живых и мертвых, тех, кто по Евангелию должен встать слева от Господа и которые услышат от Него страшные для себя слова (Мф. 25, 31): «иди́те от мене́, прокля́тiи, во о́гнь вѣ́чный, угото́ванный дiа́волу и а́ггеломъ его́».

Перстосложение доносится до нас не только в устном Предании, но и в письменных церковных источниках, а также и на древних иконах с запечатленными на них образцами христианской жизни — святыми. Не Святой Троицей совершается крест, что было бы хулой на Бога(!), но Исусом, поскольку распятым на Кресте был Исус Христос, а не Святая Троица. Но Троица также «есть» в сем крестном знамении в виде трех объединенных пальцев, что также зримо подтверждает Символ Веры.

Как мы видим, в двуперстии заложено учение Церкви о Святой Троице, Господе нашем Исусе Христе, поэтому только через это крестное знамение мы православно исповедуем Бога. Этим знамением приемлем благословение от духовенства и им же крестимся.

К слову сказать, древлеправославные христиане не приемлют именословного перстосложения. Как пишет известный христианский начетчик Феодор Мельников (Публичная беседа об именословном перстосложении (1908)), «перстосложение, взятое само по себе, без содержания, без связи с каким-либо церковным установлением, без цели и причины, не представляет из себя церковной или догматической ценности. Это просто — персты. Но совершенно другое имеет оно значение, если создано с известной целью или в него вложено целое догматическое содержание; если оно стоит в противоречии с преданием св. Церкви, если оно — знамя, символ партии, общества, церкви, если во имя его и ради него совершались подлоги, обманы, проповедовалась ложь, создавалась клевета, гремели проклятья, творилось насилие и прочие преступления — тогда это не просто персты, а нечто гораздо большее. Это несомненно ересь и даже хуже ереси. И если мы с этой стороны подойдем к именословному перстосложению, то, конечно, признаем его и с церковной точки зрения, и с современной, основанной на одном лишь разуме, ложью и ересью. /…/ Господствующая церковь учит, что это перстосложение заключает в себе особенную благодать, которую принимают для раздания другим только получившие святительское и священническое рукоположение. /…/ Истинное же апостольское предание узнается в св. Церкви не иначе, как постоянным и повсеместным употреблением его во всей православной Церкви. Что именно именословное перстосложение должно быть употребляемо в Христовой Церкви для благословения, это видим из того, — заключает митрополит Григорий, — что именно это перстосложение всего приличнее для благословения и что более приличного найти нельзя (взаимоисключающие утверждения. — Даниил Ермохин). /…/ Вы утверждаете, что признавать именословное перстосложение ересью — это значит хулить Христа, имя Которого изображается этим перстосложением, употребляемым будто бы в согласность данному Богом завету Авраама: и в семени твоем возблагословятся все языцы. Ваше именословное перстосложение стоит в прямом противоречии с этим обетованием. Благословятся — означает, — говорится в толковании Евфимия Зигабена, — освятятся, исполнятся благодати. Это Бог обещал и Аврааму, что благословятся в семени его все народы: и благословятся в семени твоем все народы земные (Бытие 26, 4). А Павел говорит, что сие семя Авраама есть Христос (Гал. 3, 16). Почему и все народы будут, говорит он, прославлять Его (Толков. Псалтырь. Пс. 71, 17. С. 439.). Ваше же перстосложение не может быть усвоено всеми народами, так как оно приспособлено только к славянскому языку. Попробуйте вы изобразить перстами имя Христа на латинском или французском языках, — у вас ничего не выйдет. Всякому известно, что первое благовестие о Христе и прославление Его имени было на еврейском языке. Но чтобы изобразить перстами на еврейском языке имя нашего Спасителя — для этого нужно совершенно изломать пальцы. То же пришлось бы делать и ассирийцам, и арабам, и китайцам, и японцам, если бы они захотели произносимое на их языке имя Христа изобразить перстами. Именословное перстосложение — это монополия одних славян, и поэтому оно не может быть оправдано никаким пророчеством. Да и к славянскому языку оно не подходит, потому что в вашем сложении, называемом по какому-то недоразумению именословным, имя Христа совсем не изобразуется; выходят, и то при большой натяжке, только буквы IСХС, причем и их читать нужно по-татарски — справа налево; если же держаться порядка чтения по-славянски, то выйдет CXCI — никакого имени здесь нет, а просто одна нелепость, о которой, разумеется, Бог не мог давать обещаний праотцу нашему Аврааму».

Когда мы воссоединимся и забудем разногласия? Ведь мы же живем в одной стране. Есть ли вообще разница в Церквях?

Данный вопрос, безусловно, задают люди, неравнодушные к своей духовной жизни и духовной жизни страны, желая некоего единства. Вопрос о разнице в Церквях очень схож с вопросом о двуперстии, но и он требует рассмотрения, так как для многих людей кажется странным, что древлеправославные христиане и другие христианские конфессии веруют в Одного и Того же Бога, но делают это отдельно друг от друга.

Экскурсия о древлеправославии. Ответы на часто задаваемые вопросы

«Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас» (Еф. 4, 4–6). Этими словами из послания апостола Павла к Ефесянам выражается то, что не может быть много вер, много богов, крещений. Святой Феодорит Кирский так толкует это место: «Единый прияли вы Дух, одно составляете тело, одно дано вам упование воскресения и Царства Небесного. Апостол везде употребил слова: «едино» и «един», приводя тем в согласие Церковь. Единого, говорит, имеем Господа, единое прияли крещение, одну принесли веру, един у всех нас Бог и Отец. Посему надлежит вам, как братьям, иметь единомыслие между собою. Сие же «над всеми» означает владычество, «чрез всех» — промысл, «во всех» — вселение». Предание Церкви — это всё учение Церкви, Таинства, видимые религиозные обряды, устная и письменная части Священного Писания, через исполнение которого (лучше сказать «жизни в котором») мы получаем спасение наших душ. Первые, кто отступил от Предания Церкви и не вернулся в Церковь, но создал свою, по учению Церкви, лишаются возможности войти в Царствие Божие, так как, к большому для всех огорчению, сами отделились от Тела Христова — Его Церкви, через которую мы призваны получить спасение. Однако их собрания, как учит нас Церковь, не спасительны, хотя порой количество их последователей велико, что совсем не может являться гарантией их спасения. Говоря о нарушении Церковного Предания, представьте, что наливаете воду в два стакана, один оставив при этом целым, а другой повредив, чтобы он дал трещину. Где же из этих стаканов сохранится вода? Так же и из поврежденного Церковного Предания исчезает спасительная благодать, выходящая из-за трещин — неправых учений.

Безусловно, разделение между людьми по какому-либо признаку, а особенно религиозному, трудно воспринимается верующей христианской душой. Если говорить о единении, то встает вопрос о возвращении к Истоку, к тому, от чего было совершено отхождение. Как же все-таки верно ответил митрополит Корнилий в одном из своих интервью на вопрос, как уврачевать раскол: «А кто врач, кто больной? Кого нужно уврачевать?» Для примирения с Церковью Христовой, как это делали и в древности (с арианами, новатианами и другими толками), нужно отказаться от новшеств и иных учений, чуждых Церкви Христовой, и принять древлеправославное Предание.

Есть случаи, когда примирение происходит между близкими друг другу и идентичными в Предании Церкви деноминациями. Когда в результате примирения и братской любви мирно сосуществуют братские Митрополии и Архиепископии, «единым сердцем и едиными устами славящие и воспевающие» Бога.

Живя рядом с другими людьми, которые могут принадлежать по своему религиозному чувству к разным упованиям, следует помнить заповедь Христа о добром отношении ко всем людям, оставаясь при этом верным Христу и Его Церкви. Именно так существует и старообрядческая Церковь, имея добрососедские отношения с другими конфессиями, сохраняя свою религиозную и молитвенную идентичность.

Такие же ли праздники/посты у старообрядцев? Почитают ли старообрядцы «новых» святых?

Продолжая проявлять свой интерес к чему-то новому для себя, человек задается основными вопросами о праздниках, постах, богослужении и иных формах церковной жизни. Кроме того, если кто-то недостаточно точно понял ответ на 3-й вопрос, то можно услышать и вопрос о святых.

Как бы странно это ни звучало , но многие инославные конфессии празднуют одинаковые праздники со старообрядцами, которые сохраняют древнее Предание Церкви, подразумевающее великие, средние, малые праздники, посты и другие события церковной жизни. То есть у инославных конфессий могут быть такие же праздники, как у нас. Итак, те люди, которые, может, и имели внешние проявления добродетельной жизни, какой мы ее привыкли представлять — доброта, милосердие и так далее, но не имели одной, самой главной добродетели — веры в Бога или были вне Церкви Христовой, а были лишь последователями какого-либо учения, не могут быть святыми для старообрядцев, так как они не были частью этой Церкви, имея иное предание, отличное от Предания Церкви. Старообрядцы почитают всех святых Церкви, бывших до XVII века, а также и прославившихся после него. Например, одних только мучеников на Руси во время раскола были тысячи, если не больше, когда христиан мучили за их церковные убеждения, предавали побоям и смерти. Кроме них в истории были и преподобные (прп. Иов Льговский, прпп. Константин и Аркадий Шамарские, прп. Серапион Черемшанский и другие), святители (свт. и исп. Амвросий, свт. Арсений Уральский).

Чем отличается жизнь старообрядцев от жизни современных людей? Ведь время идет вперед, насколько ли актуально сейчас то христианство, которое несут старообрядцы?

Этот вопрос часто приходится слышать от иностранных экскурсантов, большинство из которых видят в старообрядчестве некое радикальное сообщество верующих. Многие люди, привыкшие к современному сосредоточению жизни вокруг растущего научного прогресса, постоянного улучшения условий жизни, внутренне задаются вопросом о том, надо ли вообще тогда верить в Бога, исполнять правила жизни христианина.

Верующий древлеправославный христианин участвует во всех аспектах церковной жизни. Церковь требует от нас не только добродетельной жизни, но и соблюдения правил жизни, как то: иметь воздержание, блюсти посты, заповеданные нам святыми апостолами, Соборами Церкви. Подходя к созданию семьи, христиане стараются выбирать партнера по благословению духовного отца и родителей. Главным критерием является то, верует ли партнер в Бога, входит ли в Церковь, не имеет ли он грехов, препятствующих жизни в браке. Осуждаются в Церкви прелюбодеяние, блуд, побои, алкоголизм, так как все это, а также и другие пороки, разрушает семью и препятствует душевному спасению. Церковь строго относится и к курению как осквернению тела («храма Духа Святаго», живущего во всех нас), а также и пагубной греховной привычке. Тот, кто курит, лишается не только святынь (Причастия, просфоры, целования креста), но и заупокойного погребения. Старообрядцы строго относятся к соблюдению внешнего вида, приличного мужчине или женщине. Профессии, которые осваивают древлеправославные христиане, тоже не должны идти вразрез с учением Церкви. Надо отметить, что многие вопросы духовной жизни каждый старообрядец решает со своим духовным отцом, также что-то он может почерпнуть и из Священного Писания. В отношении к современным технологиям нет никакого враждебного восприятия, так как христианин ко всему, в том числе и сети Интернет, должен подходить с духовным рассуждением. Быть старообрядцем трудно тому, кто не может отказаться от своих грехов.

Говоря о научном прогрессе, технических достижениях в разных областях науки и техники, стоит напомнить о том, что людские грехи никуда не исчезли, и во многом эти грехи стараются скрыть, оправдать, чтобы сделать их более сладкими и как можно сильнее извратить и погубить душу человека (это — аборты, курение, распространение греха похоти и т.д.). Конечно, мир, который сотворил Бог, не имел в себе греха, речь идет о том мире, который создают люди, потакая своим грехам. Христиане, созидая вокруг себя душеполезное и доброе, растя детей в соответствии с высокими духовно-нравственными нормами, создают вокруг себя иной мир. Менталитет древлеправославных христиан другой, чему свидетельствует сам старообрядческий социум, богослужение.

Какие отличия в богослужении у старообрядцев от православных (новообрядцев. — Д. Ермохин)? Можно ли нестарообрядцу посетить богослужение старообрядцев? Не выгонят ли меня из храма?

Этот вопрос тоже является на сегодняшний день приоритетным не только для вопрошающих, но и для Церкви. Людям действительно интересно, как проходят богослужения, они хотят посмотреть храм, послушать пение. Очень важно принять таких людей, не оказывая на них давления, но также сразу тактично и с любовью пояснить, какие правила существуют для посещения нестарообрядцами древлеправославного храма.

Прежде всего, хочется сказать о том, что древний богослужебный устав не так прост, как кажется. Каждая часть службы в нем означает некую часть церковной истории Ветхого и Нового Заветов. Длительность службы вечерней и второй ее части, что совершается утром вместе с литургией, может достигать восьми или десяти часов. Внутри старообрядческого храма вы вряд ли увидите безчинность, маловероятно увидеть и электрический свет, горящий на весь храм. Иконы, являющие собой продолжение древних канонов Церкви — писаные, медные, деревянные — все выполнены в строгом соблюдении канонов создания образов. Древлеправославной Церковью Христовой не приемлется слащавость и соблазнительность в образах, в пении.

Итак, старообрядческий храм внутри имеет самое обыкновенное для христианского храма устройство — притвор (начало храма, где могут присутствовать нестарообрядцы, некрещеные, оглашенные), четверик (там могут молиться только верные, крещеные и не отлученные от святыни христиане) и алтарь, огражденный иконостасом (туда вхожи только священство и благословленные на служение в алтаре миряне-мужчины). Все христиане молятся стоя, не на коленях, а сидеть разрешается только немощным. Мужчины по обычаю стоят в храме либо впереди, либо справа, женщины соответственно позади мужчин или слева. Поклоны и крестные знамения совершаются согласно уставу богослужения чинно. Часто можно увидеть, как христиане одновременно накладывают на себя размашистое крестное знамение (от лба до пупа) и делают поклоны в пояс или в землю. Во время богослужения перед иконами горят свечи и лампады. Когда темнеет, то это естественное освещение придает и другой смысл церковной жизни: огонь, освещающий лик иконы, светящийся в темноте, есть образ того, как светится жизнь в Церкви и какова тьма вне ее.

Пение на богослужении используется древнее, оно называется знаменным распевом, это пение часто называют крюковым, так как своеобразные ноты напоминают крючки. Все клирошане, в том числе и головщик хора, поют в унисон, т.е. в один голос. В хорошо спетых хорах голоса сливаются воедино, являя всю духовную красоту церковного пения Церкви Христовой.

В храме вы увидите и небольшие коврики — подручники, на них кладут руки во время земного поклона, или метания.

Итак, можно ли присутствовать на богослужении? Конечно, для этого нужно соблюсти несколько правил внутреннего распорядка храма: иметь приличную христианину одежду, покрывающую тело, при входе постараться встать в притворе храма так, чтобы никому не мешать, и, конечно, выключить звук в телефоне. Креститься иначе как двуперстно в древлеправославной Церкви нельзя. Кроме того, устав о поклонах и крестных знамениях во время службы тоже поначалу труден, поэтому надо воздержаться от внешних молитвенных действий. В первый раз лучше просто стоять и слушать службу, творя молитву Богу в сердце, а после службы попробовать поговорить с настоятелем об интересующих вопросах.

Любопытство, зов сердца, интерес — нельзя в точности сказать, что влечет человека в храм впервые. «Грядущего ко Мне не иждену вон», — говорит Господь, поэтому в Церкви на Соборах (2017 год), Советах Митрополии (2013 и 2015 года) выходят соответствующие постановления, которые чаще всего висят на доске объявлений у храма или при входе в него, чтобы каждый мог заранее ознакомиться с правилами посещения древлеправославных храмов.

Помните, что «гордым Бог противится, а смиренным дает благодать», поэтому не обижайтесь, если какие-то действия прихожан показались вам нетактичными, а также помните о прощении собственных грехов перед Богом.

Как проходят Соборы в старообрядческой Церкви? Кто является предстоятелем? Какие взаимоотношения у священства и мирян?

Задавая эти вопросы, человек интересуется внутренним устройством церковного принципа единства и соборности. Говоря о взаимоотношениях священства и мирян, скорее всего, человек обеспокоен вопросом об удаленности священства от мирян, то есть неправославным принципом учащей и учимой церкви.

Церковный Собор, говоря простыми словами, собрание всей Церкви в лице представителей общин, священников и епископов. На Освященном Соборе присутствуют делегаты, в числе которых епископы, священники и миряне. В голосовании по тому или иному вопросу голоса мирян и священства равны между собой. Несмотря на подобное равенство, христиане с почтением относятся к священству. Например, при встрече священника или епископа полагается совершать метание в землю без крестного знамения.

Предстоятелем на сегодняшний день является митрополит Московский и всея Руси Корнилий. Он не является главой Церкви, так как главой является только Христос, однако в задачи предстоятеля, как и епископа, входит забота о своей пастве.

Поговорить со своим духовным отцом, получить у него благословение на духовное делание — это в порядке вещей, но спрашивать о том, например, с какой ноги встать, на каком боку спать — это точно не по адресу. Тут своя голова на плечах есть. К священнику обращаются по духовным вопросам.

Какое отношение у Церкви к ИНН/штрих-кодам?

Этот вопрос можно услышать ввиду внешнего заблуждения о жизни старообрядцев, якобы все старообрядцы имеют такую тенденцию отказываться от документов.

В последнее время ложное учение о печати антихриста в ИНН/штрих-кодах и других документах и образах оплаты, проникающее в различные конфессии, подобралось и к старообрядчеству, однако оно не получило дальнейшего развития и встретило отпор. Подобное учение несет в себе, прежде всего, психологический характер. Запуганные люди с большим рвением рассказывают о печатях антихриста, думая, что подобны апостолам, ведущим проповедь Воскресения Господа Исуса, однако в этом ложном просвещении кроется заблуждение и отдаление от Церкви. Это, к большому нашему сожалению, не проповедь Воскресения Христова, не желание передать радость спасительного пути другому человеку, а страх и самолюбование. Надо отметить, что христиане исповедуют Символ Веры, в котором нет слов «и паки грядущего антихриста, его же царствию не будет конца», и веруют они, прежде всего, во Второе пришествие Спасителя. Согласно Кириловой книге, толкованию святителя Ипполита Римского и другим авторитетным церковным источникам, антихрист должен быть человеком, он придет словно он — Христос, захочет прежде всего уничтожить Таинства в Церкви, увести побольше народу в поклонение себе, а потом предложит принять печать. Однако многие люди заблуждаются, говоря о печатях, что якобы те будут ставиться насильно или без ведома человека. Этим обличается их неверие в Бога и отсутствие всякого упования. Это неправое учение следует отторгнуть от себя. В церковных календарях РПСЦ за 2017–2018 год можно прочитать и статью об электронных документах, которая поясняет отношение Церкви к ним.

Если я хочу крестить ребенка или совершить иную требу, сколько это будет стоить? Что значит «десятина» и как ее совершать? Есть ли у вас понятие индульгенций?

Интересный вопрос, который задается для понимания структуры Церкви. Таинства нельзя купить за деньги. Это было бы грехом симонии, что осудили еще апостолы, когда некий человек хотел рукоположиться в священники за деньги. Все Таинства совершаются бесплатно, пожертвование в храм совершается на усмотрение христианина. Покрестить ребенка — это хорошо, однако очень важно, ведут ли подобающую христианам жизнь его родители — ходят ли на службы, исповедь, следят ли вообще за своим духовным здоровьем.

Десятиной называется обязательное пожертвование на Церковь каждым христианином от своих доходов. Конечно, десятину христиане платят по силам, ее размер так категорично не определен. В храмах нужны иконы, служащие. Милостыня храму — это доброе дело, и творить его следует от доходов, полученных честным путем. Кроме того, каждый приход обязан платить десятину в епархии и митрополии. На эти деньги реставрируются храмы, издаются богослужебные и нравоучительные книги, закупается церковная утварь.

Индульгенции, то есть отпущение грехов за деньги, не приемлемы Церковью, так же как и симония. За деньги, 30 сребреников, как мы помним по Евангелию, был продан Христос. Отпущение грехов человеку возможно только после покаяния, исполненного сокрушения, ненависти и гнева к своим грехам, с намерением исправиться и вести добропорядочную христианскую жизнь.

Говорят, что старообрядцы финансировали революционные движения в стране. Так ли это на самом деле?

Часто при отсутствии достойных аргументов, можно слышать обвинение старообрядцев в раскручивании революционных движений в стране в начале прошлого столетия.

Говоря о революции, следует сначала понять, что к ней привело русский народ, который, как мы привыкли утверждать, имеет такие глубокие крепкие духовные корни, дал миру столько святых и так далее. Как правильно рассуждает Владимир Павлович Рябушинский в своем труде «Старообрядчество и русское религиозное чувство», нравственность русского народа и его отношение к духовной жизни постепенно стали угасать и расхолащиваться. Церковь в жизни русских христиан стала отходить на второй план. Дворянство появилось и укоренилось после раскола, как и вообще усилилось с этого же времени классовое неравенство. Александр Солженицын пишет: «Не было бы XVII века, не было бы и 17-го года». Действительно, потом от того же великого русского народа, наследника Святой Руси, вся духовная культура приняла на себя удар агрессивного безбожия.

Старообрядческая Церковь против разделений, войн, братского кровопролития. Все беды в России, как писал еще летописец в Средние века, «по грехам нашим». Савва Тимофеевич Морозов, которому и приписывают помощь революции, был убит революционерами еще в 1905 году, за 12 лет до Октябрьского переворота. Стоит подчеркнуть, что он все-таки отказался от финансирования вооруженных восстаний, за что и был убит.

Старообрядческие купцы, в руках которых было около 65% капитала страны, радели о судьбе России — вкладывали большие средства в развитие России, занимались благотворительностью, содержали на свои деньги больницы, детские дома и приюты, а кроме того — соблюдали правила христианской жизни — молились в храме, проводили посты, помогали в постройке храмов. Многие из купцов старались вытеснить иностранное влияние в стране, которое тоже сыграло свою роль в революционных движениях. Купцы и фабриканты с приходом революции, в лучшем случае, становились эмигрантами или работниками своих же предприятий при советской власти (как Полежаевы в Боровске), а в худшем — были убиты.

И в наше время есть попечители и благотворители. Не так давно в одном городе совершилось радостное событие для общества слепых, которые занимали бывшее здание храма, — им было предоставлено новое помещение с ремонтом и куда лучшими условиями, нежели в здании храма, находящегося на тот момент в аварийном состоянии.

Как относятся старообрядцы к «православным знахарям»? Признают ли старообрядцы «старчество»?

В газетах, интернете, в любом информационном источнике могут встречаться предложения православного знахарства, целительства. Людям интересно узнать, есть ли подобное в старообрядчестве и как старообрядчество к этому относится.

Церковь Христова отвергает колдовство, волхование и иные формы обращения к потусторонним силам. Как пишет Кирил Иеросалимский в Кириловой книге: «Веровать нам, христианам, нужно в Пресвятую Троицу, Крест Господень, Пресвятую Богородицу…» (Кирилова книга, 1647г., «О книгах, какие не следует читать христианам»). Самое главное наше лекарство — пост и молитва. Пост духовный и телесный, а молитва — ежедневное правило, епитимия. Кроме того, исцеление от недуга можно получить и через Покаяние, Причастие, Соборование. У старообрядцев также сохраняется и молитва друг за друга, есть специальная молитва, которую вычитывает священник над бесноватым.

О старчестве можно сказать, что подобный институт чужд для Древлеправославной Церкви Христовой, как и догмат об учащей и учимой Церкви. Как пишет Андрей Езеров: «В древнехристианской и древнерусской Церквах старцами называли опытных, имевших духовные и аскетические познания иноков. Эти опытные, прошедшие искушения плоти и молитвенные труды, иноки по прошествии немалого времени могли становиться учителями молодых, новоначальных иноков. Со стороны учеников такие опытные монахи часто назывались «отцами», «наставниками», «учителями», «духовными исправителями», «восприемниками», «старшими» (то есть «старцами») или другими местными именами, означающими глубокий духовный и аскетический опыт и сыновнее уважение. Эти аввы-старцы имели исключительно нравственный авторитет, и отношения между ними и другими иноками определялись не какими-либо внешними фактами жизни того или иного старца, но духовными потребностями иноков». Как мы знаем из истории, редко когда святые брали к себе учеников, и часто старались избегать наставничества для других, например, преподобные Сергий Радонежский и Пафнутий Боровский, желавшие более уединенной жизни, которым часто предлагался и святительский сан.

Случаем, когда действительно необходимо благословение духовного отца, являются значимые события в жизни — например, венчание. Многие христиане берут благословение, а часто и ходят на исповедь перед особыми моментами в жизни, например, полет на самолете, перед родами, чтобы те завершились благополучно. Существенное отличие от старчества старообрядческой Церкви есть и в «особенностях», которые по своему духу являются соблазнами — прозорливость, видения, и прочие «удивления», которые совсем не способствуют духовному росту. Становится понятна и духовная разница в «старчествах» — в старчестве «древней традиции» наблюдается духовный и аскетический подвиг, который является авторитетом, в старчестве «новой традиции» — прозорливость, видения, без которых, как без основного признака, таковое старчество быть не может. Часто в новообрядческой церкви можно встретить и творчество подобного направления — новые литургические практики, искажения и дополнения церковных чинов — коллективная исповедь, «отчитки». Много вопросов вызывают и жития, порой вразрез идущие с христианством, но не замечаемые авторитетом «старчества» и прозорливостью. Подобных новых учений от пастырей, распространяющих соблазн, Церковь учит удаляться. Что было и в XVII веке.

Как относится старообрядческая Церковь к службе Отечеству?

Видя смиренную жизнь христиан, многие могут подумать, что христиане избегают службы в армии.

Защищать свою Родину от врагов — дело доброе, поскольку заповедь «положить жизнь свою за други своя» изложена еще в Евангелии и является исполнением заповеди о любви к ближним. Конечно, сами войны — это результат наказания Божия за людские грехи, что имело место еще в ранней истории Русской Церкви, когда всей Руси грозило исчезновение от печенегов, монголо-татар, польско-литовских захватчиков. Эти и дальнейшие события были карой Божией за те духовные преступления, которые совершали христиане, подобно тому, как в Ветхом Завете Господь наказывал свой народ за грехи, из-за чего те были часто побеждаемы врагами, угонявшими их в пленение.

Если говорить о послераскольной истории христианства на Руси, то следует назвать таких известных защитников Отечества, как граф Матвей Иванович Платов — казак-старообрядец, атаман казачьего войска (донские казаки были наполовину старообрядцы, терские и уральские (яицкие) почти все), Козьма Крючков, награжденный Георгиевским крестом. Много старообрядцев сражалось и в Великую Отечественную, о чем даже была издана в 2018 году книга «Старообрядцы на службе Отечеству», включившая в себя воспоминания фронтовиков, письма, очерки христиан о войне.

В настоящее время молодые христиане тоже идут на службу в вооруженные силы, однако есть и обстоятельства, которые осложняют христианину его духовную жизнь в армии: редкое посещение церкви, сложность в совершении утренней и вечерней молитвы, бритье бороды. В военной службе особое значение имеет вера в Бога и надежда на Его помощь. Еще во времена Константина Великого, первого Византийского императора-христианина, во время военного похода ему был явлен на небе Крест от Бога со словами «сим оружием победишь враги», в результате чего благоверный правитель ромеев одержал победу. «С Богом, Бог благословит и укрепит», — вот напутствия во время войны.

Кроме Русской Православной Старообрядческой Церкви есть и другие течения и толки, которые также используют терминологию «старообрядческий, древлеправославный». Это одно и то же?

Для людей, встречающих разные названия религиозных организаций и течений, иногда видятся одинаковыми два разных, а порой и взаимоисключающих учения. Поэтому необходимо иметь рассуждения о названиях.

Наши святые предки, преподобные, благоверные равноапостольные князья и многие другие, не имели суждения, что есть вера «новая» или «старая», и нигде в источниках об этом не говорится. Они придерживались того Предания, что получили от Христа и Его посланников — апостолов. В XVII веке во время разделения термин «православие», то есть правого славления Бога, присвоили последователи Никона, деформировавшие Священное Предание, а те, кому до сих пор принадлежит по обетованию вера предков и кто остался в Церкви Христовой, были названы раскольниками, а позже старообрядцами.

После раскола многие люди впали в соблазн, увидев в расколе знак пришествия антихриста и конца времен, спешно отказавшись принимать через миропомазание пастырей новой церкви, желавших перейти в старообрядчество. За этим последовал и отказ вообще от священства, а следовательно, и от Таинств, которые совершаются через Священство. Это направление условно получило название безпоповство. Спустя несколько десятилетий и оно стало дробиться на различные учения, такие как феодосеевство, поморское, нетовское согласия. Разумеется, эти направления заметно отличаются от той Церкви, что была до раскола, поскольку не имеют видимых Таинств Церкви, а также и лиц, их совершающих.

Раскол Церкви, конечно, является трагическим событием, однако он не является поворотной вехой в ее истории, так как подобные расколы были уже и во времена апостолов. Другие же христиане обратились к практике Церкви в подобных случаях, к правилам святых отцов о чиноприеме переходящих из иных толков мирян и священников, так как признать над собой иную церковь и иное предание было бы грехом вероотступничества. Они стали называться поповцами, они на сегодняшний день представляют Русскую Православную Старообрядческую Церковь. Всех людей, придерживающихся двуперстия, правых богослужебных текстов и чинов, постигли гонения. А также не миновало их и оскорбительное название «раскольники», более относящееся к тем, кто порвал с прежним Преданием, прокляв его на Большом Московском (разбойничьем) Соборе 1666–1667 года. Термин «старообрядчество», как некий отсыл к тому, что есть якобы «старое» и «новое» православное христианство, появился на столетие позже.

Разделения, однако, постигли и поповцев, но скорее не по догматическим, а по каноническим расхождениям. Так, многие общины, в которых естественным образом (например, вследствие смерти) утрачивалось священство, превратились со временем в часовенное согласие. Некоторые их последователи, которых гонения уже от безбожников привели в дальнее зарубежье, вновь приняли священство. Такие общины есть в США.

В XIX веке, когда был принят в молитвенное общение митрополит Амвросий, некоторые старообрядцы не приняли его власти над собой, несмотря на достоверность сведений, они скорее приняли ложные суждения о его крещении, рукоположении, приеме и так далее, распространяемые от миссионеров Синода.

Другое поповское направление, так называемые «неокружники», раздор с которыми был преодолен, имели разные заблуждения, далекие от христианских, например, они считали, что имя «Иисус» — это имя антихриста и что Синодальная церковь верует в другого бога, но не в Исуса, и тому подобные суждения.

При всем этом, все старообрядческие согласия не имеют между собой молитвенного единства, так как должно строго соблюдаться немоление с представителями других учений, отличающихся от своих собственных религиозных взглядов. Несмотря на это, в последнее время активно ведется межстарообрядческое сотрудничество, укрепляются добрососедские отношения, есть и канонический диалог между старообрядческими упованиями.

Вопросов задают гораздо больше, в данной статье изложены лишь некоторые. Пусть данная подборка вопросов и ответов поможет вам в осмыслении христианского вероучения и истории.