В настоящее время традиции изучения русской духовной истории активно реставрируются. Особое место в данном процессе принадлежит проблеме Крещения Руси и анализу факторов, в частности византийской религиозной традиции, повлиявших на христианизацию древнерусского государства и дальнейшее формирование российской цивилизации. Концептуальное осмысление процессов взаимодействия язычества и христианства сегодня выступает насущной задачей российской гуманитарной науки. Период раннего средневековья сегодня понимается как исторический корень древнерусского общества.
В конце X века Древняя Русь приняла христианство, в его византийско-православной традиции. Проблема выбора веры в древнерусском обществе представлялась важной и актуальной, поскольку от ее решения во многом зависел весь ход развития русского государства и русской культуры в целом.
Следует отметить, что христианство к нам на Русь пришло уже готовым и оформившимся, целостным. Еще в начале своего пути христианство показало себя религией, которая имела все необходимое для своего существования. Ей противостали иудеи, затем язычники, гностики и еретики. И везде Церковь выходила победительницей, еще более окрепшей и умудренной. Она вырабатывала свое учение, догматы и каноны. Как на примере Церкви в первые века ее существования мы увидели, что не Церковь пыталась подражать уже существующей языческой религии для привлечения людей в Церковь, а наоборот, в различные языческие направления стали вноситься новшества, взятые в подражание христианству, видя его успех у людей. Как мы увидели из нашего исследования, язычество наших предков славян было примитивным и не развитым. Это и было одним из основных факторов быстрого принятия и распространения христианства на Руси. Православие пришло на Русь уже со своим готовым Писанием, со своими догматами и праздниками. Не устояло греко-римское многолетнее культурное язычество против христианской религии, также не устояло и славянское язычество.
В древнерусском государстве сложилось немало предпосылок в пользу принятия христианской религии как официальной. Великий князь Владимир только эту религию считал способной объединить народ и возвысить значимость княжеской власти. Выбору православия как одной из ветвей христианства также послужили определенные предпосылки, связанные с культурными традициями Киевской Руси. Как отмечает А.Г. Кузьмин, есть серьезные основания предполагать, что христианство распространилось среди русского народа именно в русле кирилло-мефодиевской традиции . Миссия Кирилла и Мефодия оказала непреходящее влияние на становление и развитие русского христианства.
Византия привнесла на Русь свой образ православного правителя как верховного владыки, защитника веры, «служите¬ля истинной религии» . «Византийская доктрина о симфонии царства и церкви, рассматриваемые в качестве единственно мыслимой и законной организации христианского общества, продолжает свое существование в возмужавшей Московской Руси», — пишет исследователь Г. Бакалов. Из Византийской церкви на Русь пришла структура управления Церковью. «Константинопольская Церковь возглавлялась Патриархом, который считался ,,первым среди равных” по отношению к другим восточным Патриархам, возглавлявшим древние апостольские кафедры: Александрийскую, Антиохийскую, Иерусалимскую. Благодаря такой организации Восточные Церкви сохранили национальные формы и местные обычаи, в отличие от Западной, Римской, которая сложилась как наднациональная формация». Церковными административно-территориальными единицами были епархии с городским центром. Ими руководили епископы, которые подчинялись митрополиту. Таким образом, Русская церковь была создана по образу византийской.
Под византийским влиянием формировались мировоззренческие основы русского общества. Киевской Русью были восприняты христианские мировоззренческие идеалы, богословско-философская мысль Византийской церкви, догматическая система, государственная идеология, культурные традиции. Мироощущение Византии оказалось созвучным ментальности Древней Руси. Византийская форма православия, воспринятая Русью в X веке, создала историческое лицо будущей России.
Однако византийское преемство не было простым копированием. «Русская культура через контакт с Византией преодолела локальную ограниченность и приобрела универсальное измерение. Она стала культурой в полном значении этого слова», — пишет С.С. Аверинцев .
Исторически сложилось так, что христианство в нашей стране переплетено с различными языческими верованиями. Набор христианских норм на Руси был наложен на славянское язычество. Говоря о языческом прошлом восточных славян, для лучшего понимания гармоничного принятия греческой религии, то есть православия, нужно привести цитату из «Истории России с древнейших времён» С.М. Соловьева. Он пишет: «Но главными исказителями первоначальной религии народа являются всегда и везде жрецы и художники; вот почему у наших восточных славян, у которых не было класса жрецов и не был распространен обычай изображать божества в кумирах, религия сохранилась в гораздо большей простоте, чем у западных славян, у которых городская жизнь и сильное чуждое влияние повели и к образованию жреческого класса, и к распространению храмов и кумиров». Как известно, вплоть до середины X века на территории Древней Руси доминировала языческая религия. Изначально «язычник» — перевод латинского paganus (провинциал, деревенский житель). Сначала Евангелие было принято в городах. По стечению обстоятельств деревенские жители дольше оставались без принятия Евангелия, и paganus (то есть провинциал) стало обозначать вообще всех, кто не принял Евангелие. Именно в этом смысле слово «язычник» приобрело религиозное значение. Но в Библии в таком значении это слово не встречается.
Ветхозаветное отношение к языческим народам было негативным. «Закон Моисеев воспрещал браки с хананеями и с хананеянками, а также вообще с язычниками из-за опасности, что такие браки могут совратить верных в идолопоклонство (см.: Исх. 34, 16, Втор. 7, 3–4); после вавилонского плена запрещались браки с самарянами, с женами иноплеменными из народов земли (1 Езд. 10, 2–3). Случай (с царем Соломоном) поучителен как раз с точки зрения религиозной опасности таких браков: Во время старости Соломона жены его склонили сердце его к иным богам. И стал Соломон служить Астарте, божеству Сидонскому, и Милхому, мерзости Аммонитской (3 Цар. 11, 4–5)». Из ветхозаветной истории, из Книги Маккавеев, мы можем увидеть, как выступили против эллинистического засилья братья Маккавеи, стремившиеся к максимальному соблюдению Закона Божия. И так как христиане стали продолжателями иудейской традиции, ставшей после пришествия на землю Господа Исуса Христа христианской религией, то во многом были унаследованы и эта строгость в исполнении заповедей, ревность о чистоте своей веры, отношение к язычеству. «Христиане избегают нечестивых развлечений в театре и цирке, где показываются и практикуются безумие, прелюбодеяние и убийство даже во имя богов. Они находят подлинное наслаждение и счастье в Боге, познании Его и поклонении Ему».
На Руси язычество и христианство как два оппозиционных типа мировосприятия и мировоззрения постепенно наслаивались друг на друга. Как отмечают исследователи, происходит сохранение языческой традиции в ее сочетании с христианским вероучением, что приводит к возникновению своеобразной дуализированной системы — двоеверия. «Христианство окончательно утвердилось на Руси, и все русские люди формально стали идентифицировать себя с христианами, язычество как вероисповедание отошло в прошлое, сохранив лишь смесь христианства и язычества — двоеверие».
Двоеверие — уникальное культурно-психологическое и историческое явление. Без осмысления сущности двоеверие нельзя понять значение национальной истории и культуры. Другими словами, под двоеверием понимают синкретическую народную религиозность, возникшую после христианизации Руси. В письменных источниках нашел отображение такой элемент, как имя человека. Имя, которое дано человеку при рождении, в некотором смысле определяет судьбу человека. Такое значение имени придавалось как в язычестве, так и в христианстве. «В IХ–ХII вв. собственное имя давалось новорожденному не случайно, а вполне сознательно. Его функциональное значение определялось преимущественно стремлениями, желаниями, надеждами родителей повлиять на судьбу своего чада». Сведения о крестильных именах сохраняются в памятниках церковной письменности: «Остромировом Евангелии» (1056–1057гг.), Никоновской летописи. В домонгольский период люди имели одновременно два имени: языческое и христианское.
Философ-славянофил А.С. Хомяков утверждал, что привнесенное на Русь христианство не изменило общественного сознания населения: Русь «в большей части своего населения приняла более обряд церковный, чем духовную веру и разумное исповедание Церкви». С точки зрения другого представителя славянофильства И.В Киреевского, христианство имело сходный внутренний стержень с мировоззренческой системой древних русичей, поэтому православие было легко воспринято на Руси: «Особенность русского быта заключалась в его живом исхождении из чистого христианства», которое было глубоко усвоено в народной среде». По мнению Н.И. Барсова, христианство является религией государства, несет в себе культурно-идеологические функции: «Сознательное признание народом некоторых пунктов теоретического мировоззрения имело характер не общерусский, а местный, существовало где-нибудь в Ростовской или Новгородской области, но отнюдь не в сфере культурного влияния Киева. Что касается позднейшего двоеверия, то оно в сознании народа давно утратило свой языческий смысл, и если где и проявляется, то просто как черта бытовая, а не вероисповедная».
«В первое время после принятия христианства наши предки в своей низшей массе или в своем большинстве, буквальным образом став двоеверными и только присоединив христианство к язычеству, но, не поставив его на место последнего, с одной стороны, молились и праздновали Богу христианскому с сонмом Его святых или — по их представлениям — богам христианским, а с другой стороны, молились и праздновали своим прежним богам языческим. Тот и другой культ стояли рядом и практиковались одновременно», — отмечает историк Е.Е. Голубинский.
По утверждению С.М. Соловьёва, «русское язычество было так бедно, так бесцветно, что не могло с успехом вести спора ни с одною из религий, имевших место в юго-восточных областях тогдашней Европы, тем более с христианством». По И.Н. Данилевскому, «русское христианство отличалось от близких ему по происхождению конфессий. Однако с не меньшим успехом то же самое можно сказать и обо всех прочих течениях христианства» . «Христианство лишь частично уничтожило структуру язычества. Бытовое христианство предоставило языческим мифологическим персонажам и представлениям статус ,,нечистой силы”».
Д.С. Лихачев пишет: «В крестьянской среде христианство распространялось очень быстро. И это невозможно было при помощи меча, но возможно при помощи самого язычества, которое христианизировалось и делало понятным христианство». Согласно позиции Вяч. Вс. Иванова, ситуация двоеверия в Древней Руси интерпретируется как своеобразный культурный билингвизм . По мнению Ю.М. Лотмана и Б.А. Успенского , взаимоотношения между христианством и язычеством после крещения Руси выстраивались аналогично отношениям, которые строились между церковнославянским и русским языком в то же время, когда между ними происходило распределение функций и развивалась диглоссия, сходная двоеверию в сфере религии. Б.А. Успенский пишет: «Устраняя всё, что было импортировано в процессе христианизации Руси, мы можем получить собственно языческий культурный слой» .
По словам В.Н. Топорова, «в язычестве всегда находится не только то, что преодолевается и/или просто вытесняется, удаляется христианством как ,,большой” и «новой» религией, но и то ядро, тот неделимый фонд, который ,,большая” религия не должна стремиться отбросить, но вынуждена включить в свое целое, так или иначе учтя то, что для верующего люда уже давно стало неотъемлемым состоянием ,,народной” психеи, которая предопределяет и матрицирует определенный религиозно-психологический тип и весь его жизненный контекст, отказаться от которого полностью невозможно и часто даже не нужно» .По словам Н.С. Гордиенко, «двоеверие, сначала явное, затем скрытое, впоследствии было преодолено русским православием, но преодоление это оказалось в значительной степени формальным, и достигла его церковь ценой компромисса, посредством приспособленчества. Византийское христианство не устранило славянское язычество из сознания и повседневного обихода народов нашей страны, а ассимилировало его, включив языческие верования и обряды в свой вероисповедно-культовый комплекс» .
И.Я. Фроянов утверждает, что языческое мироощущение очень сильно сохранялась в общественном сознании Древней Руси, поскольку даже сами представители церкви смешивали христианские и языческие праздники .
Древнерусские письменные источники домонгольского периода ярко свидетельствуют о существовании феномена «двоеверия» в Древней Руси.
Так, одним из основных письменных источников является «Слово о полку Игореве», повествующее о периоде XI–XII века в истории Древней Руси как периоде двоеверия — соединения христианской веры и языческих традиций. Взаимодействие христианских и языческих идей составляют фундамент произведения. «Слово о полку Игореве» наполнено языческими и христианскими образами и символами. Автор-летописец — крещенный, православный человек, одновременно отлично разбиравшийся в языческой религии.
Что касается вопроса погребальной обрядности средневековой Руси, то письменные источники здесь занимают важное место. Данные письменных памятников дополняются материалами археологических источников. При анализе русских летописей встречаются сообщения о месте погребения, о характере погребального сооружения, о некоторых небольших деталях погребального ритуала, отчетливо обнаруживаемых в археологических данных и раскопках.
Следует отметить, что средневековые источники редко дают максимум материала, освещающего феномен прошлых воззрений на археологически отмечаемые детали погребального обряда.
Как известно, погребальная обрядность восточных славян в течение I тысячелетия н.э. значительно эволюционировала. Сам погребальный обряд как набор действий, осуществляемых в конкретном месте и в конкретное время, являлся средством окончательного отправления умершего, его души в потустороннюю сферу. В этой связи погребальное сооружение как создавало благоприятные условия для такого «путешествия», так и способствовало сохранению возможности возврата умершего «из того мира».
В христианизированных погребениях начиная с XI века присутствовали такие предметы, как топор, пояс, что говорило о социальной принадлежности захороненного. Курганы с оружием составляют 10,3 % в Тимиревском могильнике . В могилах с оружием остаются только вещи, являющиеся атрибутами власти, богатства.
Показательными выступают археологические данные о городском погребальном обряде. В конце X — начале XI вв. появляются некрополи вокруг и внутри христианских храмов, однако основная масса жителей древнерусских городов продолжает применять курганные кладбища (Переяслав-Хмельницкий, Суздаль, Псков, Чернигов, Полоцк, Заславль и др., возникшие в XI веке).
В основном погребения в городских курганных некрополях были ориентированы на запад. Но в ряде захоронений внутри храмов — в нишах — головой на север. Это говорит о том, что жесткая церковная регламентация по ориентировке тела покойника относительно сторон света отсутствовала. Отсутствие единообразности наблюдается и в позднесредневековом погребальном обряде Северо-Восточной Руси. А.Е. Бушуев указывает на расхождения в ориентации погребений и положений рук покойных в ряде позднесредневековых могильников Москвы, Радонежа, Кашина .
Динамика изменений погребальных обрядов говорит о том, что ее основными факторами были как социальная структура, так и религиозно-мировоззренческая смена. Кроме того, утверждение новой погребально-обрядовой системы происходило в зависимости от административного статуса того или иного регионального центра. Эти центры, располагаясь на пересечении активно развивающейся городской культуры и сельской — наиболее архаичной, способствовали выработке общерусского погребального обряда христианского типа. Колоритным примером такого центра выступает поселение Никольское в Северном Белозерье.
По мнению Е.А. Рябинина, одним из показателей христианизации населения можно назвать возникновение и распространение ямных подкурганных погребений . Так, в Костромском Поволжье с начала XIII в. влияние христианства ощущается только в радиусе 15–20 км от политико-религиозного центра — города Костромы. Христианизация выразилась в возникновении безынвентарных или малоинвентарных погребений .
Погребальные практики в древнерусской культуре раннего средневековья имели, прежде всего, этноконфессиональный аспект, что позднее воплощается в полиморфизм погребального обряда христианского вида, изменения которого обуславливаются как традицией церковного общества, так и социальной системой.
Двоеверие как культурное явление присутствовало в похоронно-ритуальной среде и всецело проникало в бытовую сферу домонгольской Руси. Структура дома, двора, обряда, связанного с ведением хозяйства, различные блюда включают в себя много языческих аспектов.
На основании археологических данных известно о сохранении языческих атрибутов в структуре погребальной обрядности. Известен такой вид, как захоронение в могильной яме тела, завернутого в бересту. Употребление бересты как детали языческого погребального обряда сохраняется в христианском городском ритуале захоронения: берестой обертывали либо само тело умершего, либо покрывали крышки деревянных гробов и каменных саркофагов. Такой обычай, сохранившийся со времен язычества в христианских захоронениях, рассмотрен в исторической литературе, в основном при издании материалов раскопок в Старой Рязани, где такого рода деталь обряда прослежена многократно.
Существенной чертой ранних христианских захоронений выступают остатки тризны. В основном она зафиксирована в усыпальницах храмов, где погребали князей и представителей знати. Согласно археологическим данным, наиболее часто тризна производилась в конце XII–XIV в. В Новгороде и его ближайших окрестностях традиция помещения пищи в могилу прослеживается довольно широко. Эта деталь похоронного обряда обнаружена в трех захоронениях Георгиевского собора Юрьева монастыря. В каменном саркофаге с останками сыновей князя Ярослава, почивших в 1198 г., находятся рыбьи кости и чешуя. Эти же вещи выявлены в захоронении №6 (кирпичная гробница, XIII в.) . Остатки тризны (рыбья чешуя, кости в большом горшке, земля и уголь) отмечены в Старой Рязани в захоронении XIII века. Погребение было совершенно в храме.
Формирование христианских праздников на Руси также связно с языческим наслоением. Многие исследователи утверждают, что, к примеру, праздник Даждьбога отмечался на Руси 6 мая, а для христиан этот день стал днем святого Георгия Победоносца. День празднования памяти священномученика Власия Севастийского совпадает с датой празднования в честь языческого бога Велеса. Праздник Радоница связан с традицией весеннего поминовения предков. 22 мая язычники отмечали праздник бога весны Ярилы, а христиане в этот день отмечают перенесение мощей святителя Николы. День Ивана Купалы отмечался язычниками 24 июля — совпадает с празднованием христианами Рождества Иоанна Предтечи. 2 августа праздновался день Перуна — в этот день на Руси начали праздновать день святого Илии Пророка. Рождество Пресвятой Богородицы христиане празднуют 21 сентября — в древности в этот день на Руси отмечали день рожениц и посвящали его семейному благополучию.
Считается, что праздник бога Коляды уходит своими корнями в дохристианскую эпоху, и на эти же числа приходится Рождественский Сочельник и Рождество Христово. С дохристианской эпохой связывают Святки. «На святки самая строгая мать не заставит дочку прясть и не будет держать за иглой в долгие зимние вечера, когда на улице льется широкой волной веселая песня парней, когда в ,,мировой” избе, на посиделках, заливается гармония, а толпы девушек, робко прижимаясь друг к другу, бегают ,,слушать” под окнами и гадать в поле. Гаданье составляет, разумеется, центр девичьих развлечений, так как всякая невеста, естественно, хочет заглянуть в будущее и, хоть с помощью ч…, узнать, кого судьба пошлет ей в мужья». С.В. Максимов описывает как парни и девушки рядятся в разные одежды, порой парни в женскую одежду, а девушки в мужскую. Своеобразный деревенский бал-маскарад. Празднование сопровождалось у молодежи различными играми: игра в быка, в лошадь, гуся, кузнеца и т.д.; также разыгрывают сатирические комедии, поют различные песни. В Рождественский Сочельник в народной традиции сложилось употреблять в пищу кутью. Есть предположение, что традиция готовить кутью имеет корни ещё с языческих времен.
Еще в начале своего пути христианство показало себя религией, которая имела все необходимое для своего существования. Ей противостали иудеи, затем язычники, гностики и еретики. И везде Церковь выходила победительницей, еще более окрепшей и умудренной. Она вырабатывала свое учение, догматы и каноны. Как на примере Церкви в первые века ее существования мы увидели, что не Церковь пыталась подражать уже существующей языческой религии для привлечения людей в Церковь, а, наоборот, в различные языческие направления стали вноситься новшества, взятые в подражание христианству при виде его успеха у людей. Язычество наших предков славян было примитивным и не развитым. Это и было одним из основных факторов быстрого принятия и распространения христианства на Руси.
Подытожим: двоеверие — уникальное культурно-психологическое и историческое явление. Под двоеверием понимают синкретическую народную религиозность, возникшую после христианизации Руси. Крещение Руси в малой степени модифицировало сознание и быт древнерусского общества. Исследователи специфики сохранения языческих компонентов в Древней Руси отмечают, что христианство лишь частично уничтожило структуру язычества. Развитие христианского обряда погребения сохранило много элементов славянско-языческого культа. Традиции, существовавшие в русском народе до принятия христианства, так или иначе отразились в христианских праздниках.
Литература
- Аверинцев С.С. Крещение Руси и путь русской культуры // URL: http://www.russ.ru/
- pole/Kreschenie-Rusi-i-put-russkoj-kul-tury
- Бакалов Г. Универсалистские аспекты идеи о «Третьем Риме». Рим. Константинополь. Москва. М., 1992.
- Барсов Н.И. Вопрос о религиозности русского народа в нашей современной печати. СПб, 1881.
- Бушуев А.Е. К вопросу о средневековом погребальном обряде // Памятники истории и культуры Верхнего Поволжья. Н. Новгород, 1992.
- Васильев А.А. История Византийской империи от начала Крестовых походов до падения Константинополя. СПб, 1998.
- Голубинский Е.Е. История русской церкви. М., 1880. Т. 1.
- Гордиенко Н.С. Крещение Руси: факты против легенд и мифов. Л., 1986.
- Данилевский И.Н. Русские земли глазами современников и потомков (XII–XIV вв.): Курс лекций. — М.: Аспект-Пресс, 2000.
- Иванов Вяч. Вс. Мотивы восточнославянского язычества и их трансформация в русских иконах //Народная гравюра и фольклор в России XVII–XIX вв. М., 1976
- Киреевский И.В. В ответ А.С. Хомякову. М., 1862
- Кузьмин А. Г. Принятие христианства на Руси. Вопрос научного атеизма. М., 1980. Вып. 25. С. 34–35.
- Лимонов Ю.А. Христианство и менталитет русского человека эпохи средневековья // Восточная Европа в древности и средневековье. М., 1995.
- Лотман Ю.М., Успенский Б.А. Роль дуальных моделей в динамике русской культуры (до конца XVIII века) // Ученые записки Тартусского университета. Вып. 414. Труды по русской и славянской филологии. Тарту, 1977.
- Максимов С. В. Крылатые слова [Текст] / С.В. Максимов. — СПб, 1899.
- Монгайт А.Л. Старая Рязань // МИА. М., 1955.
- Недошивина Н.Г. Предметы вооружения, снаряжение всадника и верхового коня Тимеревского могильника // Материалы по средневековой археологии Северо-Восточной Руси. М., 1991.
- Предварительные итоги тысячелетнего опыта: Беседа А. Чернова с академиком Д.С. Лихачевым // Огонек. М., 1988. №10.
- Рябинин Е.А. От язычества к двоеверию (по археологическим материалам Северной Руси) //Православие в Древней Руси. Л., 1989.
- Рябинин Е.А. Славяне, финно-угры, скандинавы, волжские булгары. Доклады международного научного симпозиума. СПб., 2000.
- Соловьев B.C. Соч. Т. 1. М., 1999.
- Соловьев С.М. История России с древнейших времен. Т. 1. От возникновения Руси до правления князя Ярослава I. 1054 г. [Электронный ресурс] / С.М. Соловьев — Режим доступа: https://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Solovev/istorija-rossii-s-drevnejshih-vremen/1
- Судаков В.В. Отчет об охранных раскопках в Кремле г. Рязани в 1986 г. — Архив ИА РАН, P-I, 12119, л. 20.
- Успенскиий Б.А. Филологические разыскания в области славянских древностей. М., 1982
- Филипп Шафф. История христианской церкви. Доникейское христианство: в 8 т. [Текст] / Филипп Шафф — Т. 2. — 552 с.
- Фроянов И.Я. Загадка крещения. М., 2009.
- Фроянов И.Я. Начало христианства на Руси. Удмуртский университет; Ижевск, 2003.
- Хомяков А.С. Полное собрание сочинений. Т. 1. М., 1861.
- Цыпин, В., прот., Каноническое право [Текст] / Цыпин В. — 2-е изд. — Москва: Изд-во Сретенского монастыря, 2012. — 50 с.
