Как в былые времена, так и сегодня русское старообрядчество является неведомой землей для большинства граждан Российской Федерации. На поставленный социологами вопрос: «Что вы знаете о старообрядчестве?» большинство россиян (48%) ответило — ничего, 29% сказали, что это какая-то секта, 8% — что это православные христиане, отколовшиеся, однако, от Церкви в результате неправильного толкования некоторых обрядов, и только 4% респондентов ответили, что это остатки древнерусской Церкви. 1 Таким образом, российское общество до сих пор не имеет представления об исконно русских людях, сохранивших не только древнерусский церковный обряд, но и традиции народнобытовой культуры прошлого. Изучение общественного мнения еще раз подчеркивает, насколько актуален этот вопрос в настоящее время. В любом случае, это исследование представит некоторые обобщающие сведения о состоянии старообрядчества в Российской Федерации в конце ХХ — начале ХХІ вв.
В электронных и печатных средствах массовой информации нам не попадалось никаких материалов о современном состоянии старообрядческих конфессий, если не считать, конечно, единственного краткого «Обзора современного старообрядчества» партии «Евразия». Не переоценивая веса и влияния старообрядчества на современном этапе исторического развития, эта партия, тем не менее, делает ставку на него как на стихию, хранящую в себе огромные, величайшие богатства народной культуры и бытового благочестия русского народа.2 Преследуя электоральную цель, партия «Евразия» считает старообрядчество важным фактором современной духовной жизни России.
До последнего времени старообрядчество оставалось и остается альтернативной православной конфессией Российской Федерации, что выражается не только в формах народного общественного сознания, но и в литературе старообрядцев, во многом оппозиционной культуре новейшего времени, идеологии верхних эшелонов государственных, официальноцерковных и общественных институтов.
Пронизанная глубиной веков культура, несмотря на завоевания научно-технического прогресса, компьютерного века и Интернета, до сих пор остается потаенной для широкого круга людей. Старообрядчество в России сегодня, как и в прошлые века, можно сравнить с айсбергом. Только небольшая часть его видимая и доступна изучению. Несмотря на первую попытку исследовать старообрядчество на современном этапе развития исторической науки, несмотря на новейшие технические средства и методы изучения, некоторые животрепещущие вопросы русского старообрядчества останутся вне внимания автора исследования.
Вопреки тому, что старообрядцев в российской и зарубежной историографии принято считать традиционалистами, ими был осуществлен ряд нововведений, важнейшим из которых являлся отказ от союза с государственной властью, который был характерен для Русской Православной Церкви, со времен Петра І превратившейся в один из институтов государственной власти. Если официальная Церковь, попав в зависимость от государства, стала локомотивом его интересов, то старообрядчество находилось (и, в определенном смысле, находится до сих пор) в состоянии противостояния с ним. Ощущение свободы во Христе приводило к ощущению богоизбранности отдельной личности, ее неповторимого жизненного пути. По замечанию академика Н.Н. Покровского, «переход от древней к новой России привел к глубокому кризису в обществе и Церкви, который лишь усугублялся азиатскими насильственными методами европеизации».3
Вместе с тем в конце ХХ — начале ХХІ вв. в старообрядчестве произошел ряд качественных изменений. Научно-техническая и социально-политическая модернизация оказалась безжалостной к традиции. В последние десятилетия отмечается упадок социальной солидарности людей, разрушение крестьянской общины. Как замечают сами старообрядцы, жизнь в деревне становится «не душевной». После Великой Отечественной войны началась, а ныне укрепилась феминизация церковной жизни, что является вынужденным нарушением церковного устава, согласно которому роль женщины ограничивалась.4
Ныне строгое отношение к обряду у староверов сочетается с либеральными взглядами на общинную жизнь. В Русской Православной Старообрядческой Церкви исключается монополия епископата и священства на церковную власть, иногда голос мирянина оказывается более весомым, чем мнение духовенства. Если до Октябрьской революции русское старообрядчество покоилось на трех социальных столпах: купечестве, крестьянстве и казачестве, — то ныне, вследствие своей оппозиционности к власти и отстраненности от политических и экономических скандалов последних лет, оно все больше симпатично русской либеральной интеллигенции.
В настоящее время в Российской Федерации насчитывается более 22 тысяч религиозных организаций и более 60 вероисповеданий.5 Современная Конституция России наряду с экономическими, политическими и идеологическими правами гарантирует мировоззренческое, религиозное многообразие. По данным фонда «Общественное мнение», в 2001 г. православными верующими себя назвало 53% населения страны, причем другие религии исповедовало только 10% жителей России. В 2005 г. в государстве насчитывалось около 15 тысяч храмов Московской Патриархии.6
Совсем иной облик в России представляет исконно русское православное вероисповедание — старообрядчество, возникшее вследствие раскола Русской Церкви середины — второй половины ХVІІ в. Если в ХVІІІ в., по данным академика А.М. Панченко, к староверию принадлежало от четверти до трети великорусского населения страны7, а в ХІХ в. (по данным, собранным проф. И.В. Поздеевой) 10 млн. человек8, то ныне в России, по самым оптимистическим прогнозам, проживает от 3 до 5 млн. старообрядцев. Важно отметить, что эта цифра в последние годы заметно выросла, так как в советские десятилетия партийные и государственные органы в унисон рапортовали об искоренении старообрядчества.
После провозглашения свободы совести (1905 г.) Департаментом духовных дел МВД в 1913 г. было зарегистрировано 1268 старообрядческих общин, в т.ч. 563 общины Белокриницкой церковной иерархии, 83 общины беглопоповцев и 620 общин беспоповцев. Насколько неполной оказалась регистрация старообрядческих общин, показывает количество старообрядческих храмов, молитвенных домов, численность зарегистрированных и незарегистрированных духовных лиц. В 1913 г. в России было зарегистрировано 630 старообрядческих церквей и 3161 молитвенных домов, зарегистрировано 1196 человек и не зарегистрировано 2711 человек духовного звания.9 Таким образом, накануне Октябрьской революции в Российской империи насчитывалось не менее 3,8 тыс. старообрядческих культовых сооружений и 3,9 тыс. лиц духовного звания. Если учесть тот факт, что и тогда не каждый старообрядческий приход имел возможность содержать своего священника, то количество реально существующих общин можно увеличить еще на пару тысяч единиц, и оно должно составить от 5 до 7 тыс. общин.
В ХХ в. русское старообрядчество ушло в глубокое подполье. Легально продолжали функционировать немногие старообрядческие конфессии, находившиеся на обочине социальной и политической жизни страны. В годы советских репрессий резко сократилась численность старообрядческих приходов. На момент распада СССР в государстве насчитывалось 112 общин Русской Православной Старообрядческой Церкви, 12 приходов Русской Древлеправославной Церкви и 171 община беспоповцев (в т.ч. в самой России — 31 община, Литве — 55 общин, Латвии — 64 общины, Эстонии — 12, Белоруссии — 22 общины).10 Таким образом, в Российской Федерации и республиках Советского Союза было зарегистрировано 295 старообрядческих общин различных направлений. По сравнению с дореволюционной эпохой за десятилетия советской власти количество старообрядческих общин уменьшилось, как минимум, в 17 раз.
Ныне Русская Православная Старообрядческая Церковь является крупнейшим старообрядческим объединением Российской Федерации и вторым по численности православным институтом после Русской Православной Церкви.11 Сегодня Белокриницкая церковная иерархия насчитывает около полутысячи как зарегистрированных, так и незарегистрированных старообрядческих общин как в России, так и за рубежом.
Существуют разные данные, касающиеся численности русских старообрядцев в мире.
По сведениям Московской и всея Руси Митрополии РПСЦ, в мире насчитывается около двух миллионов старообрядцев всех конфессий. Из них около миллиона человек принадлежит к РПСЦ, в т.ч. 800 тысяч белокриницких старообрядцев проживает в Российской Федерации.12 По другим сведениям, сегодня в РПСЦ насчитывается около 1 млн. верующих. Наиболее презентативными регионами обитания белокриницких старообрядцев на сегодняшний день являются Нижегородская область, Пермский край и Удмуртия. До десятка белокриницких общин существует в Московской и Костромской областях и Алтайском крае. В настоящее время белокриницкие старообрядческие общины представлены практически во всех крупных городах страны. Вместе с тем практически исчезли или количественно «усохли» традиционные старообрядческие общины на Дону, Яике, Урале, в Калужской, Брянской обл. и других административно-территориальных образованиях Федерации. Существуют малочисленные и неорганизованные группы белокриницких старообрядцев в Дагестане, Коми, Хакасии.
В сравнении с советской эпохой практически в 4 раза увеличилась численность общин Русской Древлеправославной Церкви, т. н. Новозыбковской (беглопоповской) иерархии. Существенную миссионерскую деятельность беглопоповцы ведут в Бурятии и Башкирии. К примеру, в Бурятии РДЦ принадлежит 5 приходов, функционирует епархия. В Брянской области действует 6 приходов, Новозыбковское духовное училище, Каменский Свято-Троицкий мужской монастырь и епархиальное управление. В Нижегородской области существует 4 зарегистрированных и 25 незарегистрированных новозыбковских общин. Кроме того, общины РДЦ функционируют в Саратовской, Курской, Кемеровской, Калужской, Калининградской, Воронежской, Оренбургской, Волгоградской областях, Алтайском и Пермском крае, других регионах. По замечанию главы Русской Древлеправославной Церкви патриарха Александра, в России и за рубежом насчитывается от 750 тысяч до 1 млн. подчиненных его юрисдикции верующих. Кроме того, в Курской области и Краснодарском крае существуют общины епископа Аполлинария (Дубинина), ранее принадлежавшие этой Церкви.
Если Русская Православная Старообрядческая Церковь и Русская Древлеправославная Церковь представляют более видимую и понятную часть айсберга, то поморские, часовенные, федосеевские, филипповские, спасовские и другие беспоповские общины являются наиболее невидимой, а потому труднодоступной и неизученной частью вопроса. Трудность состоит еще и в том, что беспоповцы предпочитают не регистрировать свои общины. Тем не менее, несмотря на отсутствие достоверных сведений, их численность является относительно небольшой. По обнародованным данным, сегодня в России проживает от 1,5 до 2 млн. беспоповцев, причем львиная доля приходится на поморцев (около 1 млн. чел.), часовенных-кержаков и других (около 1 млн. чел.). В последние годы в ряде регионов страны наметились тенденции к переходу поморцев в лоно Русской Православной Старообрядческой Церкви.
Активное возрождение поморских старообрядческих общин происходит в некоторых регионах Европейского Севера Российской Федерации, в частности Республике Коми. Кроме того, общины поморцев существуют в Башкирии, Татарии, Удмуртии, Марийской Республике, Алтайском, Красноярском, Краснодарском, Ставропольском краях, Ненецком автономном округе, Ленинградской, Челябинской, Астраханской, Архангельской, Белгородской, Волгоградской, Воронежской, Кировской, Курганской, Калужской, Волгоградской, Пензенской, Нижегородской и других областях. В Нижегородской области функционирует 1 зарегистрированная и 47 незарегистрированных поморских общин. Незначительные группы поморцев существуют в Хакасии. Характерно, что в советские годы практически ушел в небытие основной ареал обитания поморцев, включающий весь Европейский Север России — Поморье.
Основными районами сосредоточения часовенных (кержаков) до Октябрьской революции 1917 г. считались Поволжье и Урал. Под давлением коммунистической пропаганды и репрессий в ХХ в. произошли массовые переселения часовенных в Сибирь. Кержаками были освоены Хакасия, Верхний и Средний Енисей, Иркутская и Кемеровская области, другие регионы. Часовенные ведут более скрытый, чем поморцы, образ жизни, однако это обстоятельство не мешает процветать нынешним кержацким хозяйствам Сибири. Существуют косвенные данные о численности часовенных общин в России. В частности, в Республике Алтай — 25 общин, в Алтайском крае — 15 общин. Значительное количество общин кержаков проживает в Башкирии, Хакасии, Туве, Красноярском, Пермском, Хабаровском краях, Астраханской, Кемеровской, Курганской, Иркутской областях и на Дальнем Востоке. В последнее время наблюдается переход кержаков в лоно Русской Православной Старообрядческой Церкви.
В 2003 г. в г. Ревде состоялось собрание часовенных всего Урала. На этом собрании присутствовало около 50 человек из Невьянска, Ревды, Северска, Уни, Полесского, Челябинска, Миасса и др. населенных пунктов России. Обсуждались традиционные для часовенных вопросы, касающиеся получения новых паспортов, телевизоров, компьютеров, присвоения индивидуального налогового номера, чина крещения.13
Важно заметить, что в советские десятилетия сократился спектр радикальных беспоповских конфессий. До критической отметки уменьшилась численность федосеевцев, филипповцев, спасовцев, странников (бегунов), дырников и мелхиседеков.
Общины федосеевцев проживают в Башкортостане, Татарии, Удмуртии, Кировской и Курганской областях, однако наибольшее количество общин (около 40) действует в Нижегородской области. Филипповцы встречаются в Тверской, Кировской и Нижегородской областях, причем в последней существует 4 общины. 50 небольших групп спасовцев зафиксировано в Нижегородской области. Локальные группы спасовцев встречаются во Владимирской области. В Коми и Башкортостане просматривается тенденция к вымиранию спасовских общин, а в других регионах России они не зафиксированы.
В СССР соборы спасовцев практически прекратились. Последний известный собор этого староверческого согласия состоялся в 70-х гг. ХХ в. В 2006 г. впервые в постсоветское время спасовцы предприняли попытку восстановить соборную жизнь своей конфессии. Ими был проведен съезд в с. Большом Туманове Нижегородской области. В съезде приняло участие около 20 последователей вероучения, прибывших из Нижнего Новгорода, Арзамаса, Мухтолова, Булдакова и собственно Большого Туманова. Было принято решение о проведении всероссийского съезда спасовцев.14
Общины странников замечены в Пермском крае, Башкирии и Коми, на границе Тюменской и Томской областей, тем не менее их численность не определена, вообще идет тенденция к вымиранию. В Башкирии и Татарии еще существует несколько общин мелхиседеков (или рябиновцев, самокрещенцев, представителей бабушкиного согласия). В Красноярском крае зафиксировано три общины дырников.
Кроме того, к старообрядцам причисляют себя представители Московской Патриархии — единоверцы. До Октябрьской революции в Русской Православной Церкви насчитывалось около 600 единоверческих приходов, ныне же их численность существенно сократилась — всего 12 приходов.15
Во многих регионах России старообрядчество исчезло и не представлено ныне вообще. До революции в Карачаево-Черкесии среди христиан проживала незначительная часть старообрядцев, однако в настоящее время их нет. То же было и в Дагестане, где среди русских большой процент составляли старообрядцы. В период коммунистических гонений в этой российской республике число старообрядцев резко сократилось и к настоящему времени практически исчезло. Остались небольшие, неорганизованные группы верующих РПСЦ. В Чечне, Ингушетии, Кабардино-Балкарии, Калмыкии, Мордовии, Северной Осетии (Алании), Чувашии, Еврейской автономной области и на Камчатке старообрядцев нет. Не проживают они в Липецкой и Мурманской областях, Чукотском автономном округе. Небольшие группы старообрядцев есть еще в Вологодской области.
Несколько поморских старообрядческих общин существует в Белгородской области. Наиболее крупные из них в с. Ровны Веделевского р-на и Кошкареве Белгородской области.
В Москве находится ряд духовных центров старообрядцев различных конфессий, в частности — Рогожский духовный и административный центр Русской Православной Старообрядческой Церкви, Преображенский духовный центр поморцев и федосеевцев, духовный центр Русской Древлеправославной Церкви. В городе в возвращенных верующим помещениях функционирует более десятка старообрядческих храмов, в т.ч. церкви РПСЦ: Покровский кафедральный храм, Рождественский старообрядческий храм Рогожской старообрядческой общины, храм во имя Воскресения Христова под колокольней, Никольский старообрядческий храм у Тверской заставы, Покровский старообрядческий храм Остоженской старообрядческой общины, Покровский старообрядческий храм Каринкинской общины (Факельный переулок), Покровский старообрядческий храм Покровско-Успенской старообрядческой общины, старообрядческий храм на Хавской. На Преображенском кладбище центром федосеевцев является Крестовоздвиженская, а поморцев — Никольская часовни.
В Московской области существует несколько приходов РПСЦ. В частности, в г. Орехово-Зуеве церковь во имя Рождества Богородицы, в Егорьевске — церковь во имя святого великомученика Георгия. В Коломне, в с. Давыдове церковь во имя Воздвижения Честного Креста, в д. Слободищи церковь во имя Казанской иконы пресвятой Богородицы, в д. Молокове, с. Устьянове и др. населенных пунктах.
В д. Молокове по инициативе и при поддержке бывшего начальника охраны президента Бориса Ельцина Александра Васильевича Коржакова, при помощи коменданта Большого московского дворца Н.А. Демина была построена Покровская старообрядческая церковь.16
Крупнейшей старообрядческой общиной Русской Православной Старообрядческой Церкви в Брянской области является община г. Клинцы. Кроме нее, в области действует еще два белокриницких прихода. Однако наибольшее распространение в этой области получила Русская Древлеправославная Церковь. В г. Новозыбкове находится исторический центр беглопоповцев и неофициальная резиденция древлеправославного патриарха Александра (Калинина). До 2003 г. патриарх Александр имел свое постоянное место пребывания в г. Новозыбкове. В настоящее время кафедра патриарха находится в Москве. Сюда же перенесено управление патриаршими делами. Кроме Новозыбкова, РДЦ имеет свои храмы в Злынке, Чуровичах, Елеонке и Климове. В Брянской области в п. Каменке действует Свято-Троицкий мужской монастырь, принадлежащий РДЦ. Монастырь очень слабый. Там постоянно проживает всего один человек и еще несколько послушников приезжают время от времени.17 В области действует только одна община поморцев.
В Курской области Русская Древлеправославная Церковь имеет Успенский храм в г. Курске. Древлеправославные приходы функционируют в г. Льгове, с. Чаплыгине и Боеве.18 Старообрядческий храм в Курске был возвращен древлеправославным христианам в 1988 г. В 1997 г. в этом городе открыта Курская епархия РДЦ. С 1997 по 2001 гг. ее пастырем был епископ Лев (Бобылев).
В Воронежской области, непосредственно в г. Воронеже, существует три старообрядческих общины: 1 — РПСЦ, 1 — РДЦ и 1 — ДПЦ. Кроме того, новозыбковцы имеют приходы в с. Можайском Каширского р-на и с. Алимне Лискинского р-на.19
Хотя Калужская губерния с конца ХVІІ в. была одним из центров русского старообрядчества, тем не менее, за годы советской власти старообрядчество этого края пришло в упадок. Теперь в Калужской области насчитывается четыре общины РПСЦ: в Калуге, Боровске и с. Волом. В Калуге образовалась новая община, преимущественно не из потомственных старообрядцев. Богослужения посещает значительная группа представителей интеллигенции. В Боровске на месте заточения боярыни Морозовой и княгини Урусовой в 2005 г. возведена старообрядческая часовня. В Кировском р-не существуют отдельные группы беспоповцев, а в с. Воткине — община РДЦ.20
В Костромскую и Ярославскую епархию Русской Православной Старообрядческой Церкви, кроме Костромской и Ярославской областей, входят Архангельская, Вологодская, Ивановская, Муромская области и Республика Коми. В Костромской области функционирует 8 приходов РПСЦ: г. Кострома, сс. Стрельниково, Дворище, Пустынь, Каримово, Чернопенье, Шода и д. Дурасово.21 Блюстителем Ярославо-Костромского престола является епископ Викентий (Новожилов). Епископ Викентий придерживается древнерусских культурных ценностей, ратует за возрождение нравственности, обличает общественные пороки. Местное епархиальное управление поддерживает неплохие отношения с Московской Патриархией, считает ее единомышленницей в борьбе с глобализацией. Других старообрядческих конфессий в области не зарегистрировано.
Приход в Костроме достаточно мобильный. Идет постоянный рост прихожан, особенно молодежи. Начиная с 90-х гг. ХХ в. церковь посещает много интеллигенции. Ежегодно в ноябре в Костроме совместно с городским литературным музеем старообрядцы проводят Аввакумовские чтения. Во время проведения этих мероприятий в музее действует выставка старообрядческой книги.
В дореволюционный период истории России Иваново-Вознесенский регион был мощным центром старообрядчества. В его укреплении и распространении решающую роль сыграло развитие текстильного производства, находившегося в руках старообрядческих фабрикантов. Они занимали главное место в развитии как экономической, так и религиозной жизни г. Иваново-Вознесенска. Важно заметить, что в 1908 г. старообрядцы составляли 2/3 населения всего города. В годы советской власти старообрядчество в Ивановской области было практически уничтожено. Существующий ныне в Иванове приход РПСЦ ослаблен вследствие противоречий, возникших с Московской Митрополией по поводу назначения туда нового священника. Местные старообрядцы перешли в лоно РПЦ, однако в 2006 г., после переговоров митрополита Андриана с архиепископом Иваново-Вознесенским и Кинешемским Амвросием, по обоюдному согласию Казанская старообрядческая община была возвращена РПСЦ.22
Не менее важным центром старообрядчества дореволюционной России была Вятка. Активное заселение этого края старообрядцами началось в конце ХVІІ — начале ХVІІІ вв. Ныне Кировщина представляет регион с глубоко укоренившейся старообрядческой традицией. Здесь существует семь общин РПСЦ в гг. Вятке, Омутнинске, с. Великорецком, дд. Мурятской, Микварове, Кильмези и Савинцах. В 2004 г. в Микварове Кильмезского р-на построен Никольский храм, при котором существует женский скит.23
Традиции совершения молитвенных собраний без священника были характерны и для православных Коми. По замечанию С. Филатова, «…недостаток духовенства выработал у верующих навыки общинной самоорганизации, в том числе обычай совершать молитвенные собрания и в отсутствие священника».24 Начиная с ХVІІ в. северная часть современной Республики Коми становится одним из основных центров распространения беспоповского учения. Как и карелы, многие из народа коми приняли старообрядчество. В советское время организованная жизнь верующих края была разрушена. Тем не менее упрощенная практика богослужения позволяла верующим собираться на моления по домам, квартирам, а то и просто под открытым небом. Благодаря этому характерная для региона «православная культура сохранилась намного лучше, чем во многих других регионах России».25
Вслед за признанием авторитета Выгореции, до сих пор староверы Коми называют себя даниловцами (по имени Даниила Вакулина). В 30–40-е гг. ХХ в. институт мужского наставничества в Коми был полностью истреблен из-за крайне враждебной позиции по отношению к власти. Тем не менее службы проводились регулярно. Возвращение к открытой деятельности Усть-Целимской общины — главнейшего центра поморского старообрядчества в крае — началось в 1989 г. Во главе общины стала деятельная прихожанка директор местной вечерней школы Н.Я. Носова. На рубеже ХХ–ХХІ вв. Республика Коми считается основным историческим центром старообрядцев Древлеправославной Поморской Церкви. Традиционными районами расселения поморцев считаются верхнее и нижнее течение р. Печоры, а также верхнее течение р. Вашки (Удорский край). В 2002 г. здесь действовало четыре молитвенных дома: в сс. Усть-Цильме, Замежной (Пижме), Трусове (Цильме) и Окуневе. Однако большая часть староверов пожилого возраста продолжают собираться на моление в частных домах, а значительное количество местных старообрядческих общин просто не зарегистрировано. С 90-х гг. происходит омоложение старообрядческих общин. В частности, деятельность Усть-Цилимской старообрядческой общины возглавил молодой наставник Алексей Григорьевич Носов. В знаменитом поселке Усть-Цильма до сих пор сохраняется древняя старообрядческая обрядность и обычаи. Вплоть до 70-х гг. ХХ в. население деревень носило традиционную одежду. Поморцев, которые перестали сохранять старые обычаи, принято считать «православными», или «мирскими». Как пишет С. Филатов, «…они вроде свои, а вроде уже и не свои».26
С 1989 г. существует община в г. Сыктывкаре. Община достаточно крепкая, есть много молодежи и интеллигенции. Кроме русских, в общине достаточно много коми. Как ни парадоксально, но в советское время старообрядцам края было надежнее скрываться в больших городах, чем в отдаленных селах и непроходимых лесах.
В последнее время в Коми наметились тенденции к организации общин РПСЦ. Кроме того, в некоторых селениях республики (д. Кирчомья, п. Деревянск Усть-Цилимского р-на, а также вверх по р. Вычегде) еще существуют представители спасовцев (нетовцев), а также странников (д. Скаляпокча, что недалеко от Троицко-Печерска).27
Среди основных причин сокращения численности старообрядцев в Архангельской области следует выделить две — это коммунистические репрессии в советские годы и учреждение в настоящее время отдельной епархии Московской Патриархии в Коми. В дореволюционное время Архангельская губерния относилась к тем регионам Российской империи, где старообрядцы были многочисленны и влиятельны. Это были традиционные места расселения поморцев. В настоящее время архангельское старообрядчество представлено двумя направлениями: Русской Православной Старообрядческой Церковью и поморцами. Причем как тех, так и других в области очень мало. Существует только одна община в д. Власьевской Верхне-Тоемского р-на и одна община поморцев в Архангельске. В 1999 г. беспоповцы зарегистрировали общину, а в 2005 г. начали строительство молитвенного дома.28
Во Владимирской области старообрядчество представлено Русской Православной Старообрядческой Церковью. Здесь находится пять приходов: в гг. Владимире, Суздале, Коврове, с. Меленки и д. Рытове. Активное восстановление старообрядческих приходов началось с 1995 г. При городских приходах действуют воскресные школы.29
В Кировской области существует достаточно много беспоповских общин, в частности поморцев, федосеевцев и филипповцев. Поморские общины функционируют в гг. Мураши, Кирове и Уржиме. В Уржимском р-не находится центр федосеевцев — с. Старая Тушка. Федосеевские общины имеются в сс. Русский Турек, Шурма, Большой Рой, Лопьял, дд. Лузино, Варнаки, Шуран, Козлянка, Слудка и Васьки.30 В Шурме существует две молельни (большая и малая), однако староверов мало. Из трехтысячного населения Шурмы моленные посещают 200 человек. Староверы-филипповцы проживают в г. Уржум, пос. Шурма, пос. Пиляндыш, с. Донаурово, с. Максинерь Кировской области. Филипповцы преклонного возраста ведут монашеский образ жизни. Вследствие этнографических экспедиций 1999–2003 гг. вятский исследователь староверия Андрей Исэров установил, что живущие в районе пос. Шурмы филипповцы делятся на два толка: шихалевских (или ионовских — от отчества бывшего духовного лидера Михаила Ионовича) и ваксинерских (васинских — от отчества другого наставника Алексея Васильевича).
На территории Краснодарского края старообрядчество представлено тремя основными направлениями: Русской Православной Старообрядческой Церковью, Древлеправославной Поморской Церковью и Русской Древлеправославной Церковью, которая в т.ч. представлена Курской епархией (отдельно). Наиболее крупные старообрядческие общины края принадлежат поморцам в гг. Белореченске, Приморске-Ахтарском, Усть-Лабинске и станице Дмитровской. В Краснодарском крае действуют старообрядческие общины РПСЦ репатриантов из Турции и Румынии. Небольшие группы белокриничников проживают в Краснодаре, станице Кавказской, пос. За Родину Темрюкского р-на, Армавире и станице Вознесенской Лабинского р-на. Русская Древлеправославная Церковь имеет два прихода в г. Приморско-Ахтарске и хуторе Новопокровке Приморско-Ахтарского р-на. Кроме того, вследствие раскола, произошедшего внутри этой Церкви, в Краснодарском крае имеются приходы епископа Аполлинария (Дубинина). Его общины функционируют в г. Приморско-Ахтарске и том же хуторе Новопокровке. В последнем построена новая часовня, при молитвенном доме работает казачий детский центр.31
До революции 1917 г. основным столпом Ставропольского края, на котором покоилось старообрядчество, являлось казачество. С 1872 г. здесь была учреждена Донская старообрядческая епархия. Однако в результате расказачивания старообрядцев в годы становления советской власти на Кубани традиционная жизнь общин пришла в упадок. В настоящее время здесь действует только три общины РПСЦ: в Ессентуках, Кисловодске и станице Кумская Долина. Последняя община полностью состоит из некрасовцев, вернувшихся в Россию из Турции.32 В Ставропольском крае зарегистрированы две поморские общины (в Ставрополе и с. Красногвардейском).
В Республике Адыгея старообрядчество представлено в основном беспоповцами. Много старообрядцев оказалось среди казаков. В годы коммунистических репрессий кубанское казачество (а соответственно, и старообрядчество) подвергалось жестоким преследованиям.33 В середине 80-х гг. ХХ в. здесь существовало несколько старообрядческих общин.
В Нижегородской области проживает большое количество старообрядцев разных толков. Среди широкого спектра различных старообрядческих согласий особое место принадлежит Русской Православной Старообрядческой Церкви, Русской Древлеправославной Церкви, Древлеправославной Поморской Церкви. На территории области проживает много федосеевцев, спасовцев, существуют группы филипповцев. По замечанию С. Филатова и Р. Лункина, староверы имеют реальное влияние на органы местного управления государственной власти в ряде районов области. Особую конкуренцию РПЦ старообрядцы составляют в Каверинском р-не Нижегородской области.34
Большинство верующих РПСЦ проживает непосредственно в Нижнем Новгороде, а также Чкаловском, Борском, Большемурашкинском, Уренском, Тонкинском, Арзамасском, Павловском и Лысковском районах Нижегородской области. Причем крупнейшим приходом края является Нижегородская Успенская старообрядческая община, насчитывающая около 10 тыс. прихожан. Эта община является самой крупной старообрядческой общиной не только области, но и всего (после московской Покровской) старообрядчества Российской Федерации. При общине очень много молодежи, действует воскресная школа, которую посещает около 100 детей. Наличие огромного количества приверженцев древлеправославия послужило причиной образования в 2005 г. отдельной Нижегородской епархии. В 2006 г. на Нижегородский престол был возведен епископ Евфимий (Дубинов). Всего в области зарегистрировано 9 и не зарегистрировано около 30 приходов РПСЦ.
В Нижегородской области зарегистрировано 9 и не зарегистрировано 25 приходов Русской Древлеправославной Церкви. Здесь функционирует два древлеправославных благочиния — нижегородское и керженское. Имеются крупнейшие приходы в гг. Семенове и Урене, усилиями верующих возрождается Малиновский древлеправославный скит в Борском районе.
Представители Древлеправославной Поморской Церкви имеют на Нижегородчине 2 зарегистрированных и 47 незарегистрированных приходов, которые сосредоточены в Котовском, Лысковском, Ковернинском, Борском, Городецком районах. Крупнейшей общиной поморцев региона считается приход г. Нижнего Новгорода (около тысячи прихожан).
В области функционирует около 40 общин федосеевцев, которые проживают в основном в Тонкинском районе. В последние годы там открыты два молитвенных дома. Существует большая община в г. Володарске. Тем не менее общины федосеевцев угасают, молодежи мало.
В Семеновском, Городецком, Борском, Котовском, Арзамасском районах области существует около 50 небольших общин спасовцев, в Шахунском и Тонкинском районах — 4–5 общин филипповцев.35 Всего же в Нижегородской области насчитывается 217 общин различных староверческих конфессий.
В Волгоградской области РПСЦ имеет четыре прихода: в гг. Волгограде, Калаче-на-Дону, пос. Суровикине и станице Березовской. Настоятель Волгоградского Успенского храма о. Евгений Пахмутов является икономом Донской и Кавказской епархии РПСЦ. Кроме того, в области действуют три общины новозыбковцев: в гг. Волгограде, Михайлове и Камышине. Насчитывается несколько поморских общин.36
Старообрядчество Астраханской области малочисленно. Там располагается всего три общины, которые принадлежат РПСЦ, поморцам и кержакам. Белокриницкая община находится в г. Астрахани, очень слабая. В то же время имеет большое влияние поморская община. В нее влилось много молодежи и интеллигенции. Община часовенных функционирует в с. Боркине Икрянинского р-на.37
В Курганской области старообрядчество представлено тремя беспоповскими направлениями: поморцами, федосеевцами и часовенными. Все общины (две поморские, федосеевская и часовенная) сосредоточены в г. Кургане. В конце 90-х гг. ХХ в. в местной поморской общине из-за авторитарного руководства М.Е. Гилевой произошел раскол, вследствие чего община распалась на две части, образовав таким образом еще одну общину. Вторая община поморцев возглавляется И.И. Карболиным. Он является членом Совета от старообрядцев по взаимодействию с религиозными организациями при губернаторе Курганской области.38
Достаточно много старообрядцев проживает в населенных пунктах Башкортостана, однако мало где здесь наблюдается какая-либо организованная деятельность. Большинство из существующих в республике общин не зарегистрировано (зарегистрировано 24 общины). Здесь насчитывается четыре общины РПСЦ: в гг. Уфе, Стерлитамаке, Ишимбае и Салавате. Своего священника не имеют.
Активной миссионерской деятельностью в Башкортостане занимаются представители Русской Древлеправославной Церкви. В с. Усень-Ивановском у них имеется кафедра епископа Усень-Ивановского и всея Башкирии. В настоящее время ее занимает епископ Варнава (Белебеевский). В этом крае имеется несколько беглопоповских приходов, в частности — с. Усень-Ивановское Белебеевского р-на (в 1999 г. здесь восстановлен храм в честь Успения Пресвятой Богородицы). При кафедре епископа предполагается организация монастыря. Беглопоповские старообрядческие общины существуют в гг. Стерлитамаке и Белебее.39
В г. Уфе в доме наставника Лукьяна Кузьмича Лукьянова действует небольшая федосеевская община. В этом же городе есть и небольшая община старообрядцев-поморцев, которую окормляет визитирующий наставник из г. Сима Челябинской области. Достаточно крупные спасовские общины существуют в гг. Салавате, Стерлитамаке и Ишимбае. В Уфе, Благовещенске и Стерлитамаке действует несколько общин мелхиседеков (рябиновцев), а также общины часовенных и странников.40
Во времена Древней Руси Карелия входила в состав Новгородской митрополии. Ее население было рассредоточено на громадной территории, где отдаленные мелкие села изредка посещались священством крупных населенных пунктов. Приезжие священники совершали богослужения в часовнях (отсюда «часовенные»). Не случайно после раскола Русской Церкви, именно Север России стал родоначальником беспоповцев-поморцев, именно здесь усиленными темпами стало распространяться древлеправославие (в его северном варианте), а Выгорецкая обитель стала центром беспоповского старообрядчества.
Основы древлеправославия достаточно быстро усвоили карелы, которые не понимали церковнославянского языка, но успешно усваивали богослужебные и литургические тексты. Незнание языка приводило к языческому пониманию христианских догматов и обрядов. Из-за отсутствия священства роль духовных наставников еще до раскола Церкви выполняли «отцы» и «книжницы», которые не только исполняли требы, но и лечили людей.
Значительную общественную деятельность по возрождению старообрядчества в Ненецком автономном округе развернула Нарьян-Марская поморская старообрядческая община. В г. Нарьян-Маре открыт Ненецкий региональный фонд «Древлеправославие». Его председателем является В. Минусов. Основной задачей фонда является сосредоточение материальных средств для строительства церковного комплекса. При общине существует воскресная школа.41
Еще в начале ХХ в. в Республике Марий Эл многочисленные общины беспоповцев признали Белокриницкую церковную иерархию и организовали несколько старообрядческих общин, подчиненных этой Церкви. Однако под давлением советской власти старообрядческие общины приостановили свою деятельность. С середины 90-х гг. ХХ в. общинная жизнь староверов Марий Эл заметно активизировалась. В г. Йошкар-Оле строится церковь РПСЦ. Община крепкая, есть много интеллигенции и молодежи.42
Кроме представителей Белокриницкой иерархии, в регионе достаточно много беспоповцев-поморцев. В начале ХХ в. в связи с массовым переходом федосеевцев в поморское согласие их численность резко возросла. Центром религиозной жизни старообрядцев является Тарьяльский район Марийской республики. В советское время в крае существовала только одна старообрядческая община в с. Сурок. Возрождение религиозной жизни поморцев началось во второй половине 80-х гг. ХХ в., когда по просьбе местных староверов им был возвращен молитвенный дом в Йошкар-Оле. В настоящее время здесь действует достаточно представительная община старообрядцев (более тысячи чел.) и практически не осталось федосеевцев.43
В Татарстане старообрядчество представлено всеми основными направлениями: верующими Белокриницкой церковной иерархии, поморцами, федосеевцами и спасовцами. После Великой Отечественной войны Казанская старообрядческая община не закрывалась. В 1989 г. ей было передано здание церкви, ранее принадлежавшее поморцам. В настоящее время в Казани существует два храма РПСЦ, функционирует Казанско-Вятская епархия РПСЦ. С 2001 по 2004 гг. ее предстоятелем был епископ Андриан (Четвергов), после избрания еп. Андриана митрополитом Московским и всея Руси епископскую кафедру в Казани занял Корнилий (Титов), ныне митрополит Московский и всея Руси. В настоящее время правящим архиереем Казанско-Вятской епархии является епископ Евфимий (Дубинов). Казанские старообрядцы имеют деловые отношения с местной властью, в частности с президентом республики. Община крепкая, пополнилась значительным количеством прихожан с высшим образованием.
Кроме РПСЦ, в Татарии достаточно слабо представлены беспоповские течения. В частности, в Казани в собственном здании действует федосеевская община, тогда как поморцы собираются на частной квартире. Есть в городе общины рябиновцев, или самокрещенцев (бабушкино согласие).
Старообрядчество Удмуртии представлено тремя направлениями: Русской Православной Старообрядческой Церковью, Древлеправославной Поморской Церковью и федосеевщиной. Самой мощной религиозной организацией является РПСЦ. В г. Ижевске построен новый храм и существует достаточно большой приход (свыше 1200 чел.). С каждым годом численность общины возрастает. Общину пополняют как бывшие представители Московской Патриархии, так и удмурты-язычники. Имеется представительный круг интеллигенции. При церкви действуют воскресная школа и дом престарелых. В Удмуртии 12 белокриницких общин. Самые крупные из них сосредоточены в гг. Ижевске, Сарапуле, Глазове и в с. Балаки.44 Кроме общин РПСЦ в Ижевске действует одна поморская и одна федосеевская общины.
Заселение Перми и вообще Урала старообрядцами начинается с 70-х гг. ХVІІ в. Первыми поселенцами были выходцы из европейского Севера России — Поморья. После подавления стрелецких восстаний в Москве сюда бежит значительное количество стрельцов, продолжающих исповедовать староверие. Строительство заводов Прикамья в ХVІІІ в. стало еще одним фактором, привлекающим сюда старообрядцев среднего Поволжья.
Наибольшее распространение в Пермском крае получило часовенное согласие. Кержаки проживали практически по всей территории края. В начале ХХ в. здесь существовало более 100 храмов Белокриницкой церковной иерархии, много церквей беглопоповцев, общины бегунов и т.д. Современное старообрядчество Пермского края представлено тремя конфессиями: Русской Православной Старообрядческой Церковью, Русской Древлеправославной Церковью и часовенным согласием. В настоящее время РПСЦ имеет около 45 общин, преимущественно расположенных в Верещагинском р-не. В 1999 г. тут образована Уральская епархия РПСЦ. Наибольшие общины расположены в гг. Верещагине и Очере (до 5,5 тыс. чел.).45 Белокриницкие общины также функционируют в сс. Бородине, Соликамске, Менделееве Карагайского р-на. Протоиерей Валерий Шабашов является членом Межконфессиональной комиссии Пермского края, на которой решаются важнейшие вопросы жизнедеятельности традиционных вероисповеданий края. Периодически заседания комиссии проводятся в церкви Верещагинской старообрядческой общины. В регионе действует всего две общины Русской Древлеправославной Церкви: в г. Соликамске и с. Ванькове. В гг. Лысьве, Добрянке, пос. Кын и д. Захарове, в разных селах Чайковского района проживают часовенные староверы. Центром религиозной жизни этого согласия является женский скит в д. Захарове. Начиная с конца 70-х гг. ХХ в. в связи с резким повсеместным сокращением церковнославянской грамотности, социально-политическими событиями ускорился процесс исчезновения пермских беспоповских общин. Молодому поколению не нравится строгая уставная жизнь и нравы предков. Не имея возможности отправлять службу и совершать церковные таинства «по древнему уставу», многие поморцы перешли в Русскую Православную Старообрядческую Церковь.46 Немногочисленными являются общины бегунов в Чердынском р-не (дд. Усть-Кунья, Нюзим, Черепаново) и некоторых других селениях края. Отсутствие авторитетных лидеров в этом движении ведет к его упадку.
До сих пор старообрядцы Хакасии представляют загадку для науки. Здесь на достаточно приличном уровне сохранились беспоповские старообрядческие общины. Но из-за нежелания верующих контактировать с представителями внешнего мира, исследователи старообрядчества не могут осознать предмет своего изучения. Наиболее крупные общины часовенных проживают в сс. Таштып и Бирк-Чул Аскизского р-на.47 В регионе представлены немногочисленные общины РПСЦ и поморцев.
Хакасия прославилась на весь мир обнаруженным здесь в 60-х гг. ХХ в. семейством старообрядцев Лыковых, которые своих уходом от цивилизации выразили протест против религиозных преследований в СССР.
До революции 1917 г. старообрядчество Алтайского края было представлено Белокриницкой церковной иерархией (окружниками и противоокружниками), часовенными и поморцами. На протяжении веков алтайское часовенное старообрядчество эволюционировало от беглопоповщины к беспоповщине, из поморского направления выделились новые толки и согласия. В 1912 г. в этом регионе была открыта Томско-Алтайская епархия РПСЦ, издавался журнал «Сибирский старообрядец», было зарегистрировано 65 старообрядческих общин, подавляющее большинство которых принадлежало к Белокриницкой иерархии.
Алтай активно стал осваиваться старообрядцами с момента его присоединения к России в ХVІІІ в. Для заселения бассейнов рек Чарыш и Алей в окрестностях Колывано-Воскресенского завода, принадлежавшего А.Н. Демидову, добровольных переселенцев не хватало, поэтому российское правительство в 60-е гг. ХVІІІ в. предприняло ряд специальных переселений старообрядцев с Урала и из Польши. На протяжении ХVІІІ–ХІХ вв. ими была освоена практически вся территория Алтая.
С утверждением советской власти в крае наступили новые жестокие испытания для старообрядчества. Были закрыты все храмы, молитвенные дома и монастыри. Тем не менее общины староверов продолжали функционировать на нелегальном положении. Процесс регистрации начался в 80–90-е гг. ХХ в. В 1992 г. местные приходы РПСЦ вошли в состав Новосибирской епархии. В настоящее время действуют общины в гг. Барнауле и Бийске, пос. Благовещенке, Поспелихе, сс. Ая, Залесове, Заринске. В 1999 г. построен храм в с. Залесове.48 Завершилось строительство храма в г. Барнауле. С этой целью общиной зарегистрирован «Фонд поддержки строительства храма Покрова пресвятой Богородицы». Директором фонда является режиссер Александр Константинович Холмогоров. Предполагается, что при храме будет действовать гостиница, воскресная школа, детский сад, богадельня и библиотека. Барнаульская община относится к числу перспективных. Ее членами являются люди с высшим образованием.
Кроме того, в Алтайском крае существует насколько общин новозыбковцев и поморцев, а также значительное количество часовенных общин. В частности, часовенные проживают в деревнях (15 общин) на границе с Кемеровской областью и Республикой Алтай. В Барнауле действует единственная община новозыбковцев. Ее обслуживает приезжий священник из с. Черемшанки Восточно-Казахстанской области. Функционируют две поморские общины в Барнауле и Бийске. В Барнауле поморцы строят новый храм.
В Горном Алтае старообрядцы поселились в ХVІІІ в. Именно этот регион ассоциировался приверженцами древлеправославия с утопической страной Беловодьем, в которой не только процветала старая вера, но и сохранилась старообрядческая трехчинная церковная иерархия. Алтайское старообрядчество представлено двумя направлениями старообрядцев — Русской Православной Старообрядческой Церковью и часовенными (кержаками), причем представителей РПСЦ только две общины в гг. Горно-Алтайске и Мульте, которые окормляются приезжающим из Бийска священником. В то же время здесь насчитывается 25 общин кержаков. Эти общины достаточно крепкие. У местных кержаков до сих пор отрицательное отношение к светской власти и всем институтам государственности. Они не признают ИНН и переписи населения.49
Старообрядческая община Красноярского края сформировалась за счет ссыльных и бежавших от преследований российского правительства и официальной Церкви. Еще до революции 1917 г. в Минусинске была учреждена одна из крупных кафедр Белокриницкой церковной иерархии — Минусинская. В настоящее время в этом крае всего две общины: в г. Минусинске (в собственном храме) и г. Красноярске (арендуют жилой дом). Красноярскую старообрядческую общину составляет в основном интеллигенция. Большая часть старообрядцев Красноярского края принадлежат к часовенным. В основном они проживают в нижнем течении Енисея, а также в населенных пунктах по рекам Кас, Сым, Дубчес, Подкаменной Тунгуске и Ангаре. Главным духовным центром старообрядцев Красноярского края считается с. Безыменка на р. Малый Кас. В этом селе проживает один из авторитетнейших наставников часовенных — Сафонов. До сих пор неизвестно точное количество проживающих в этих старообрядческих селениях. По приблизительным подсчетам, здесь насчитывается от 15 до 20 тыс. часовенных. И теперь многие из них не имеют паспортов.
У кержаков традиционно натянутые отношения с властями. Сегодня трудно представить, что в 20–50-е гг. ХХ в. часовенные жили отдельной республикой, не признавая советской власти. В 1951 г. был проведен специальный рейд войск, «…в ходе которого это независимое ,,государство’’ часовенных было ликвидировано. Было выявлено 150 самых активных староверов, над которыми в Красноярске устроили показательный судебный процесс, прогремевший на весь край. Активисты часовенных получили большие сроки, однако после смерти И. Сталина в 1953 г. многие из них были выпущены на свободу».50 С 1986 г. начался интенсивный экономический рост хозяйств кержаков. Активизировались отношения между членами общин. Можно встретить отдельных бегунов на границе Тюменской и Томской областей. В Минусинске действует поморская старообрядческая община. В крае еще сохранились три села дырников в районе г. Туруханска.
Кемеровскую область старообрядцы осваивали достаточно медленно. Перед Октябрьской революцией эта местность вообще была мало заселена. В настоящее время в Кемерове община РПСЦ находится в стадии оформления. Ее созданием занимается преподаватель Кемеровского сельскохозяйственного института Андрей Андрианович Латышов. В Урске Гурьевского р-на РДЦ имеет свою общину и воскресную школу. В Кемеровской области проживает достаточно много часовенных. В постсоветское время их хозяйства быстро поднялись и сегодня процветают. Люди пенсионного возраста поголовно отказываются от пенсии.51
В Иркутской области старообрядцы начали селиться еще в ХVІІІ в. В 1910 г. в Иркутске была открыта Иркутская и Амурская епархия Белокриницкой церковной иерархии. В настоящее время в области действует одна зарегистрированная старообрядческая община, собственно в г. Иркутске.52 Община достаточно деятельная.
Распространение христианства в Республике Тыва началось со второй половины ХІХ в. Приверженцы древнего обряда стали переселяться в Тыву только в конце века, однако особо интенсивно заселяется край после русско-японской войны (1905 г.). В советское время официально практически все старообрядческие общины здесь прекратили свое существование, но некоторые из них продолжали функционировать на нелегальном положении. Осталась одна община в г. Кызыле (РПСЦ), которая была организована в 30-х гг. ХХ в. (с 1960 г. община была зарегистрирована).
Кроме представителей Русской Православной Старообрядческой Церкви, в крае проживают часовенные. В 30-е гг. ХХ в. многие селения часовенных в верховьях Енисея были уничтожены по идеологическим соображениям. В процессе коллективизации многие последователи древлеправославия были высланы или уничтожены физически. Значительной части староверов пришлось вспомнить свое недавнее прошлое и уйти в подполье. Они скрывались, уходили в труднодоступные места, вели отшельнический образ жизни. Та часть часовенных, которой пришлось жить в селах, потеряла свои богословские знания и навыки книжного чтения. Все это стало прерогативой местных наставников, которые не только окормляли, но и вели полемику с меняющейся окружающей действительностью.
В настоящее время староверы живут на Верхнем и Малом Енисее в сс. Сизиф, Бильбей, Эржей, Ужеп и многих других населенных пунктах края. По замечанию С. Филатова и Р. Лункина, с началом перестройки в староверческих хозяйствах наблюдается экономический подъем. Староверы промышляют соболя и белку и живут в основном за счет охоты. Многие из них отказываются от государственной пенсии.53
Начиная с 90-х гг. часовенные строят молитвенные дома, появился интерес к традиционной культуре и духовному просвещению. До сих пор среди староверов Тывы распространено отшельничество. Иноки пользуются большим авторитетом в среде часовенных. Прихожане получают у них жизненно необходимые советы.
В августе 2002 г. верховьями Енисея проехала экспедиция спортивно-краеведческого клуба «Ермак» в старообрядческие селения Тывы. Кроме спортивного интереса, экспедицией была поставлена задача сбора краеведческого и этнографического материала. До сих пор этот регион республики остается труднодоступным. К верховьям Енисея можно добраться самолетом до курортной местности Уш-Бельдыр, что на границе с Монголией, а оттуда речкой «в места, не столь обетованные».
В ходе экспедиции было подтверждено, что живут там часовенные. Многие из них переселились сюда из южных районов Красноярского края во время Гражданской войны и коллективизации. Занимаются в основном земледелием, рыболовством и охотой, ведут натуральное хозяйство, молятся Богу, скитничают. Старики отказываются от заслуженной пенсии и продолжают жить за счет своего труда.54
С конца ХVІІ в. появляются старообрядцы в Забайкалье. Широкое распространение получили общины семейских старообрядцев в Бурятии. Вследствие насильственного переселения (1765 г.) русским правительством костяк семейской общины региона составили переселенцы из Белоруссии, Украины и Речи Посполитой.
В советское время Бурятия превратилась в атеистический регион. Здесь исчезла организованная жизнь старообрядческих общин, поэтому теперь Бурятия представляет широкое поле для старообрядческих миссионеров. Ныне на территории Республики Бурятия проживает 73% русских и 23% бурят. Потомки старообрядцев составляют пятую часть населения республики (около 200 тысяч человек).55 Вследствие понижения жизненного уровня семейских, вызванного экономическим кризисом 90-х гг. ХХ в. резко сократилась рождаемость (в два раза) и повысилась (в полтора раза) смертность старообрядческого населения края. Местные общины семейских достаточно разрозненны и практически лишены прежнего духовного стержня. Годы советской власти наложили тяжелый отпечаток на состояние духовной жизни староверов. До начала коллективизации в Забайкалье действовало более 80 старообрядческих церквей, часовен и молитвенных домов. Однако за 20–40-е гг. ХХ в. советской властью было истреблено старообрядческое священство, грамотные старики, уставщики, начетчики, разрушены все храмы. В с. Никольском Мухоршибирского р-на с топорами в руках мужикам удалось отстоять единственный храм, который, впрочем, тоже был разобран и передан Этнографическому музею народов Забайкалья.
Одной из важных задач возрождения современной Бурятии является духовное возрождение. С этой целью в мае 1993 г. в г. Улан-Удэ был проведен І Съезд старообрядцев Забайкалья, целью которого явилось не только сохранение, но и возрождение старообрядчества, пропаганда здорового образа жизни, нравственности и трудового воспитания подрастающего поколения.
Отдаленность от важных духовных центров старообрядчества, отсутствие священства ведет к возникновению некоторых особенностей в богослужебной и литургической практике старообрядцев, имеющих церковную иерархию. Ведь не случайно несколько лет тому назад РПСЦ объявила о неприемлемости ранее принадлежавших ей общин.
С 1999 г. в Бурятии существует четыре общины РПСЦ. Функционирует кафедральный храм в г. Улан-Удэ. В 2005 г. покинул Русскую Древлеправославную Церковь (РДЦ) и перешел в РПСЦ епископ Бичурский и всея Бурятии Герман (Савельев).
В 1996 г. в республике образована Бурятская и Дальневосточная епархия Русской Древлеправославной Церкви. Ее центром стал районный центр Бичура, где в 2000 г. построен кафедральный храм.56 Несмотря на этот факт, по инициативе епископа Германа епархиальная кафедра была перенесена в столицу края — г. Улан-Удэ. С 1995 г. активную миссионерскую деятельность в этом регионе проводил архимандрит (ныне патриарх) Александр (Калинин). В настоящее время в Бурятии насчитывается 5 новозыбковских общин: в г. Улан-Удэ, с. Бичура Бичурского р-на, пос. Куйтун Тарбагатайского р-на, пос. Тарбагатай, с. Новый Заган Мухоршибирского р-на.57 Кроме того, в Улан-Удэ действует поморская община.
До Октябрьской революции 1917 г. РПСЦ в Якутии имела всего два прихода. Местные староверы переселились из Ветки при Екатерине ІІ. Ветковцы находились в достаточно приязненных отношениях с якутами. По замечанию Р. Лункина и С. Филатова, «…во время восстания якутов ХVІІІ в. староверы воевали с ними заодно против царских войск».58
В 1927 г. в Якутии был расстрелян последний священник, закрыт храм, община перешла на нелегальное положение. Однако после распада СССР она вновь возродилась и численно окрепла. Значительное количество прихожан имеют высшее образование, занимают важные должности. Хорошо поставлена общественная и миссионерская работа. В настоящее время в крае существует две общины: в Якутске и Нерюнгри. Кроме того, по инициативе бывшего белокриницкого священника Владимира Туркина в пос. Чульмане, создана община старообрядцев всех согласий. Позже «реформатор» переехал в Москву и на протестантских началах создал новый приход, который вопреки желаниям его руководителя не был признан в старообрядческом мире. В г. Магадане Магаданской области существует два старообрядческих прихода РПСЦ. Их окормляет перешедший из РПЦ священник Сергий Галанов.
В Хабаровском крае существует три общины РПСЦ: в г. Хабаровске, г. Комсомольске-на-Амуре и г. Николаеве.59 Кроме того, в пос. Тавлинке поселились часовенные — репатрианты из Китая, возвратившиеся в Россию в 60-е гг. ХХ в. Община достаточно крепкая.
Основные переселенческие оттоки русских старообрядцев на Дальний Восток произошли в конце ХІХ — начале ХХ вв. В 1911 г. в с. Бардагон Амурской области существовала Дальневосточная кафедра РПСЦ. В 1921 г. епископ Иосиф (Антипин) со своими последователями бежал в Китай. Работа епархиального управления продолжалась в Харбине. В настоящее время приходы Русской Православной Старообрядческой Церкви существуют во Владивостоке, Уссурийске, в Большом Камне, пос. Врангель.60 В 1999 г. на Освященном соборе РПСЦ принято решение о воссоздании Дальневосточной епархии с центром в г. Уссурийске, где начато строительство нового храма. В северных регионах края сохранилось несколько общин часовенных. В последние годы наблюдается их интенсивный переход в лоно РПСЦ.
Первые русские поселенцы на территории современной Амурской области появились еще во второй половине ХVІІ в. Однако массовый наплыв русских в этот регион начался после присоединения в 1860 г. этих земель к Российской империи. Среди христиан достаточно велика была доля старообрядцев. За годы советских гонений старообрядчество было практически уничтожено. В настоящее время в Амурской области действует только одна, община РПСЦ в г. Свободном, которая состоит преимущественно из людей пожилого возраста.61
Таким образом, русское старообрядчество до сих пор остается наиболее известной и популярной альтернативной православной конфессией России. За десятилетия советской власти количество старообрядческих общин уменьшилось, как минимум, в 17 раз. Ныне в России насчитывается от 3 до 5 млн. старообрядцев. Русская Православная Старообрядческая Церковь является крупнейшим старообрядческим объединением Российской Федерации и вторым по численности православным институтом после Русской Православной Церкви. Сегодня Белокриницкая церковная иерархия насчитывает около полутысячи зарегистрированных и незарегистрированных общин как в России, так и за рубежом и от 1 млн. до 1,5 млн. верующих. Белокриницкие старообрядческие общины представлены практически во всех крупных городах страны. Вместе с тем практически исчезли многие старообрядческие общины на Дону, Яике, Урале, в Калужской, Брянской и других административно-территориальных образованиях Российской Федерации.
По сравнению с советской эпохой, практически в 4 раза увеличилась численность общин Русской Древлеправославной Церкви, т.н. Новозыбковской (беглопоповской) иерархии. В России и за рубежом насчитывается от 750 тысяч до 1 млн. беглопоповцев.
Сегодня в России проживает от 1,5 до 2 млн. беспоповцев, причем большинство из них поморцы (около 1 млн. чел.), часовенные-кержаки и другие (около 1 млн. чел.). В последние годы в ряде регионов страны наметились тенденции к переходу поморцев в лоно Русской Православной Старообрядческой Церкви. В советские десятилетия сократился спектр радикальных беспоповских конфессий. До критической отметки уменьшилась численность федосеевцев, филипповцев, спасовцев, странников (бегунов), дырников и мелхиседеков.
Численность современных единоверческих приходов исчисляется 12 общинами.
Во многих регионах России старообрядчество исчезло или не представлено вообще. В Чечне, Ингушетии, Кабардино-Балкарии, Карачаево-Черкесии, Дагестане, Калмыкии, Мордовии, Северной Осетии (Алании), Чувашии, Еврейской автономной области и Камчатке старообрядцев нет. Они не проживают в Липецкой и Мурманской областях и Чукотском автономном округе.
В исследовании определена общая численность старообрядцев в Российской Федерации в конце ХХ — начале ХХІ вв., а также численность каждой крупной старообрядческой деноминации. Сакцентировано внимание на том, что в годы советской власти численность русских старообрядцев сократилась, как минимум, в 17 раз. Установлено, что Русская Православная Старообрядческая Церковь является крупнейшей старообрядческой конфессией современной России и вторым (по численности) православным институтом государства. В работе представлен спектр старообрядческих общин (или их отсутствие) практически по всем субъектам Российской Федерации.
A general number of the Old-Believers in the Russian Federation in the late 20th-early 21st centuries as well as a number of each great Old-Believer denomination were determined in the research. It was stressed upon a fact that during the Soviet period a number of Russian old-Believers decreased in 17 times. It is ascertained that Russian Orthodox Old-Believer Church is the largest Old-Believer confession of to-day’s Russia and the second (in number) Orthodox institution of the State. In the paper it is represented a spectrum of the Old-Believer communities (or their absence) practically of all subjects of the Russian Federation.
