Главная Публикации Наука и вера Канон книг священного писания: история перевода на русский язык

Темы публикаций

Канон книг священного писания: история перевода на русский язык

Изучение канона книг Священного Писания на Руси является объектом пристального интереса современных исследований. Канон (от греч. κανών) — это правило, образец, норма. Библейский канон — совокупность 66 книг Библии (39 книг Ветхого Завета и 27 книг Нового Завета), они являются каноническими, признаются Вселенской Церковью как автографы учеников Христа (апостолов), богодухновенными и используются в богослужении как Священное Писание.

Канон книг священного писания: история перевода на русский язык

В данной статье рассматривается формирование канона книг Священного Писания, выявляются особенности истории перевода книг Священного Писания на славянский язык, определяются особенности состава книг Библии. История формирования кодекса книг Священного Писания начинается со времени написания первых библейских книг. Процесс передачи и сохранения библейских книг начинается от Моисея и продолжается в последующих поколениях до начала вавилонского плена. В книгах до вавилонского пленения библейские авторы часто ссылаются на ранних авторов или цитируют их, например пророк Иезекииль упоминает Иова (14, 14–20).

В эпоху вавилонского плена библейские книги уже являются определенным собранием книг. Пророк Даниил указывает на книги, из которых он узнал о семидесятилетнем плене (9: 2). Само содержание свидетельствует о множестве книг, это говорит об определенном собрании библейских текстов. «После Вавилонского плена собрание книг Священного Писания вступает в свою завершающую стадию». Подавляющее большинство исследователей считает, что период Ездры и Неемии стал ключевым моментом создания библейского ветхозаветного канона. Поэтому книгу пророка Малахии, как последнего пророка, называют «печатью пророков», то есть печатью писания канонических книг Ветхого Завета . В результате считалось, что прекратилось Божественное Откровение в слове, и для того, чтобы сохранить Священное Писание было сформирован библейский канон. Впервые о таком собрании книг говорится в послании палестинских иудеев к александрийским, в нем содержатся общие указания разделения на три части священного кодекса: закон, пророки и писания.

Изначально канон содержал те книги, которые действительно имели богодухновенное происхождения. «Несомненный богодухновенный авторитет в ветхозаветной Церкви имело Пятикнижие Моисея» . Позже к этим книгам были присоединены книги пророков, собственно исторического и прямого пророческого содержания, а позже книги поучительного характера. Возможно, что к этим книгам Неемия и Ездра добавил законы и указы персидских царей о восстановлении храма. В послании палестинских иудеев к александрийской диаспоре (2 Мак. 2, 13) указывается, что Неемия добавляет эти законы и указы в отдельный сборник. Можно считать, что в процессе их исторической передачи некоторые законы более важного значения были помещены в текст Священного Писания при переводе Септуагинты или позднего переписывания. «Поэтому следует считать, что именно таким образом в библейском греческом тексте можно объяснить происхождение неканонических текстов в книгах Священного Писания, поскольку в еврейском тексте их нет». Климент Александрийский считает вполне достоверным, что Ездра действительно был редактором ветхозаветных книг. Также это мнение отстаивает Ириней Лионский в сочинении «Против ересей», он говорит: «После вавилонского плена текст Священного Писания был поврежден, поэтому Ездра возобновил все слова предыдущих пророков и восстановил для народа законоположения Моисея» . Таким образом, это свидетельствует о том, что Ездра является не только реставратором Закона Моисея среди еврейского народа, но и полноценным редактором всех книг Священного Писания Ветхого Завета. В III ст. до Р. Х. в среде еврейской диаспоры в Египте был сделан перевод библейских книг на греческий язык, который по истории своего происхождения назвали «Септуагинтой». По свидетельствам исторических источников Иосифа Флавия, блж. Иеронима и др., в начале было переведено Пятикнижие Моисея, а позже другие библейские книги .

В конце III — в начале II в. до Р.Х., когда возникают неканонические книги, в них видно четкую характеристику состояния канона книг Священного Писания, в книге Исуса, сына Сирахова, говорится о распределении по времени написания и о состоянии размещения библейских книг Ветхого Завета. В предисловии к книге автор формулирует канон, который был в среде палестинских евреев, разделяя на «закон, пророков и других писателей». Здесь в первый раз упоминается название «пророки». Это указывает на то, что между IV–II вв. до Р.Х. уже существовали книги пророков в кодексе книг Священного Писания.

Вслед за каноном ветхозаветных книг формировался новозаветный канон. Первые собрания книг Нового Завета исторически можно отнести к ап. Тимофею и ап. Иоанну Богослову. Формирование новозаветного канона началось во II в., когда традиция апостольского предания нуждалась в письменных свидетельствах. Удаленность других христианских общин от прямого участия в апостольской проповеди и позднее происхождение некоторых книг Нового Завета повлияло на спорность их происхождения. Наличие такой проблематики и попытки ее решения сообщают в своих посланиях апостолы: «Кто отправится в Сирию, доставит туда и письма от нас… сколько их у нас мы отправили к вам по высшей потребности» . Например, со II в. в Антиохийской Церкви до времени Евсевия Кесарийского сомнительными считались Апокалипсис Иоанна Богослова, два послания ап. Петра, два-три послания ап. Иоанна и послания Иуды, которых не было в переводе.

Таким образом, во II в. книги, которые были приняты в число канонических на востоке, никак не числились на западе каноническими или вообще не были известны. Критерием каноничности книг Священного Писания Ветхого Завета было авторство пророков, для новозаветных книг авторство апостолов.
В III в. Ориген редактирует Новый Завет, отделяя апостольские книги от неапостольского авторства, и устанавливает канон Нового Завета в числе 27 книг. Позже Евсевий Кесарийский делает окончательную редакцию канона книг Нового Завета и книги, которые не считались каноническими, он устраняет из канона. В начале II в. распространение гностицизма вызывает необходимость дать четкое определение каноничности книг Священного Писания.
В IV в. вопрос каноничности характеризуется через значения богодухновенности книг Священного Писания. Книги начинают признаваться каноническими не из ссылки на еврейский канон, а через понятие богодухновенности. Кирилл Иерусалимский рекомендует читать только богодухновенные книги, которые признаны каноническими: «Ничего не читай из книг, не признанных церковью… Читай Божественные Писания… читай 22 книги этих Священных Писаний, но не знакомься с не признанными в церкви писаниями» .

Точную разницу между достоверными и недостоверными книгами находим у Григория Богослова: «Чтобы ум твой не был уличен чужими книгами (много ненужного добавлено к писанию)… я преподаю тебе 22 ветхозаветных книги, по числу равнозначных еврейских букв». Определенные указания на каноническую принадлежность книг Священного Писания и значение богодухновенности впервые высказал Афанасий Александрийский. Он разделяет канон на книги канонического происхождения, которые он называет «источником спасения» и на неканонические книги.

Определяя библейские книги по происхождению Афанасий Великий вводит понятие «канона» как кодекса книг христианской церкви. В произведении «Обзор Священного Писания», неканонические книги он исключает из Ветхого Завета. Он говорит: «Все Писание христиан богодухновенно и имеет определенные и канонизированые канонические книги Ветхого Завета — 22, по числу еврейских букв; кроме них есть еще неканонические, назначенные только для объявленных: Премудрости Соломона, Премудрости Исуса, сына Сирахова, Есфири и др.»

Библейскую форму канона Афанасия Великого исследуют Евсевий Кесарийский и Иоанн Златоуст. Иоанн Златоуст вводит в понятие священных книг название «Библия», сам термин имеет древнее происхождение и часто используется в христианской литературе. Но названием «Библия» Иоанн Златоуст обозначает все Священное Писание Ветхого и Нового Завета. И несмотря на классификацию книг в Септуагинте, выражает мнение, что все книги целостны: «Эти три вида содержания священных книг не строго отделены друг от друга. Потому что в исторических описаниях можно найти пророчество; от пророков можно услышать много исторических рассказов поучительного характера, обращенных к человеку».

Как известно, историческое развитие канона в западном христианстве отличается от восточного, несмотря на то что в IV в. канон развивался в равной исторической плоскости. Сходство в канонических кодексах между Западом и Востоком было вполне закономерным. Латинский писатель Руфин подтверждает, что книги еврейского канона богодухновенны и внесены отцами в канон, из них они черпали доказательства нашей веры. В Западной Церкви канон Священного Писания начинает видоизменяться и отходить от принципов взгляда на канон восточного христианства во времена деятельности блаж. Иеронима и блаж. Августина. Занимаясь переводом книги Ветхого Завета на латинский язык, Иероним полностью перевел иудейский традиционный список канонических книг Священного Писания. Поэтому каноническими книгами он признавал только те, которые были в каноне иудаизма. Согласно иудейскому преданию, те книги, которые входили в состав Ветхого Завета в греческой Библии (Септуагинте) он отнес к апокрифам. Позже авторитет канонического кодекса Иеронима был изменен и дополнен Августином.

Современная Библия католической церкви, полностью отражает канон, установленный блж. Августином. Библейская терминология Августина свидетельствует, что при рассмотрении канона он пользовался иудейским библейским преданием. Канон Священного Писания Западной Церкви имеет более специфическое происхождение. Библейский канон на Западе претерпел значительные изменения из-за влияния библейских традиций восточного христианства. Но традиция передачи и выражения богодухновенности книг говорит об отличной исторической традиции богословского развития.

Канон Священного Писания на Руси до книгопечатания был полностью сформирован и явился основой для создания печатной версии. Важнейшая заслуга в этом просветителей славян, святых братьев Кирилла и Мефодия, которые уподобились святым апостолам в их трудах распространения веры Христовой. Подвижнический труд просветителей стал объектом исследования многих историков, особенно в славянских странах.

Библия свв. Кирила и Мефодия — это первая известная нам Библия на славянском языке. Рассмотрим краткую историю создания этого перевода. В 863 г. князь Великой Моравии Ростислав обратился с просьбой в Византию, чтобы прислали ему учителей христианской веры. По его просьбе были направлены святые братья. Братья, уроженцы Салоник, в основу нового языка положили южнославянский диалект. Святые братья создали этот язык и перевели священные тексты для миссионерской работы в Моравии, которая не увенчалась успехом, так как немецкие миссионеры считали Моравию зоной своего влияния и препятствовали братьям в их деятельности.

Святые Кирилл и Мефодий преследовали цель создания автономной церкви, которая могла бы независимо совершать литургию. И для того чтобы совершать богослужение на славянском языке, святым братьям надо было сначала создать азбуку на славянском языке, после перевести на славянский язык богослужебные тексты. Они начали с перевода Псалтыри и книг Нового Завета. После смерти Кирилла, Мефодий с учениками продолжил работу, он перевел весь Новый Завет и почти весь Ветхий Завет.

Византийские миссионеры, которые пришли на Киевскую Русь в конце X века, принесли с собой не только учение христианства, но и готовый к употреблению язык вместе с письменностью, на который уже успели перевести целый ряд текстов. Письменный язык, перенесенный в Древнюю Русь и впоследствии получивший название церковнославянского, имел в своей основе южнославянский диалект, не сильно отличающийся от древнерусского языка. То, что язык богослужения в основном стал понятным для простого человека, значило, с одной стороны, крайне многое для распространения христианского учения. Выбор церковнославянского означал, что исключалась часть европейской идентичности, где латынь была важной составной частью. Одновременно с этим как ненужное отсеивалось античное дохристианское наследие с его философией, поэзией и драматургией еще на этапе перевода христианских текстов с греческого на церковнославянский.

Велик и прекрасен дар, уготованный Провидением народу нашему в его языке. Достойны удивления богатство этого языка, его гибкость, величавость, благозвучие, его звуковая и ритмическая пластика, его прямая, многовместительная, меткая, мощная краткость и художественная выразительность, его свобода в сочетании и расположении слов… Но всего этого мало! Язык, стяжавший столь благодатный удел при самом рождении, был вторично облагодатствован в своем младенчестве таинственным крещением в животворящих струях языка церковнославянского. Они частично претворили его плоть и духотворно преобразили его душу, его «внутреннюю форму». «И вот он уже не просто дар Божий нам, но как бы дар Божий сугубо и вдвойне, — преисполненный и приумноженный. Церковнославянская речь стала под перстами боговдохновенных ваятелей души славянской, св. Кирила и Мефодия, живым слепком ,,божественной эллинской речи”, образ и подобие которой внедрили в свое изваяние приснопамятные Просветители».
Канон был утвержден не одним отдельно взятым человеком, он формировался благодаря мнению всей Церкви о том, что именно книги Священного Писания, которые сейчас составляют Библию, были выбраны и посчитались наиболее важными и достаточными для чтения христианами. Священное Писание — основание, которое положено в строительство церковного здания, которое формировалось под действием Святого Духа.

Каждому христианину стоит читать Писание, прежде всего, с молитвой, потому, что через Священное Писание действует Дух Святой. И надо призывать Его, чтобы Господь даровал мудрость и разумение правильно прочитывать и понимать, о чем говорится в Священном Писании. Но, помимо этого, надо обязательно использовать какие-то дополнительные источники, которые бы могли помочь понять Священное Писание. Есть определенные богословские труды, есть специальные статьи на эту тему, есть специальные текстуальные инструменты, которые помогают искать параллельные места. Оно так же важно для нас сейчас, как и прежде. «Священное Писание, а именно и особенно Евангелие — это те вечные книги, которые никогда не перестанут быть актуальными для нас, христиан. Они всегда звучат весьма и весьма актуально для нашей жизни» .

В Священном Писании Господь постоянно указывает нам на то, что есть непреходящие ценности: верность, любовь, милосердие, сострадание. Может измениться форма человеческой жизни, атрибутика, могут измениться жизненные обстоятельства в силу научного и технического прогресса, но вопросы совести останутся одними и теми же. Поэтому мы должны обращать внимание на то, что является априорным в нашей жизни — взаимоотношения людей. И тогда Священное Писание будет открываться для нас еще больше.
Священное Писание дает ответ на вопрос христианской жизни: что является более важным — форма молитвы или внутреннее устремление сердца. Форма молитвы, несомненно, важна. Но если нет внутреннего устремления, ясной жизненной позиции, то тогда мы рискуем потерпеть духовный крах, потому что звук без содержания — ничто. Очень важно, какой смысл мы вкладываем в молитву, с каким сердечным расположением мы ее говорим. Если мы ищем правду, ищем истину, мы уже на правильном пути.

М. Волошин пишет: «Каково бы ни было отношение к Евангелию как к книге человеческой или книге божественной, евангельский рассказ незыблемыми кристаллами лежит в душе каждого. Язык нашего морального чувства возник из Евангелия, и каждое евангельское имя, каждый евангельский эпизод, каждая евангельская притча стали гранями нашей души. Поэтому каждое евангельское слово — символ для нас, ибо символом мы называем то слово, которое служит ключом от целой области духа» .
Литургические формы позволяют православным христианам понять очень многое из жизни Церкви, которая развивалась под действием Святого Духа. Ведь та литургия, которую мы знаем, возникла не сразу, но она передавалась нам как доброе наследие на протяжении всех столетий, всеми поколениями христианскими.

Библия неотъемлемо связана с историей всего человечества на протяжении последних 2000 лет. Евангельские истории и сюжеты постоянно связаны с нашей жизнью, с нашей культурой. Стоит обратить внимание на произведения искусств на эту тему. И не только живопись и скульптура, но и литературные произведения. Большая часть произведений великих творцов российского литературного искусства посвящены именно библейским темам.

Влияние Библии на русскую литературу отмечалось сначала в переводных произведениях, среди которых были и поэтическая лирика, интегрированная в богослужение (гимнография), и церковная проповедь, и парафразы с толкованиями, и многочисленные апокрифы. Фольклорные сюжеты и легенды византийского, персидского, индийского происхождения (сказания о Соломоне, царице Савской и т.д.). Библейскими реминисценциями полна древнерусская летописная и поучительная литература об осмыслении христианизации Руси в контексте всемирной Священной истории (Нестор Летописец, Владимир Мономах, Даниил Заточник, Кирил Туровский, Иларион Киевский).

Русские поэты и писатели создали стихотворные библейские парафразы и духовые оды, полные библейских реминисценсий (М. Ломоносов, В. Тредиаковский, А. Сумарохов, Г. Державин). Русская поэзия XIX–ХХ вв. чрезвычайно богата парафразами и произведениями по библейским мотивам (В. Жуковский, А. Пушкин, А. Грибоедов, А. Толстой, Ф. Достоевский, Л. Толстой, А. Майков, Я. Полонский, М. Языков, А. Хомяков, Вл. Соловьев, М. Волошин, Вяч. Иванов, К. Бальмонт, Ф. Сологуб, Б. Пастернак). Литературно интерпретировали Библию произведения И. Бунина, Л. Андреева, А. Куприна, М. Булгакова и др. Библейская тематика присутствует в светских драматических и поэтических произведениях того времени. Оригинальным мыслителем XVIII века, который в поэтической форме символически истолковывал Священное Писание, был Г. Сковорода .
Русские литераторы прошлых веков в своем искусстве затрагивали евангельские сюжеты, потому что они были актуальны. Но уже и 2000 лет прошло, а все человечество — и атеисты, и верующие: христиане, мусульмане, иудеи, — не могут забыть о личности Исуса Христа. Евангельские сюжеты, то, что говорит Спаситель — актуально всегда, потому что это касается вечных истин, непреходящих.
Своеобразие литературно-художественной формы Библии, изобразительных средств, в ней примененных, ее огромное жанровое и тематическое разнообразие, оригинальность проблематики обусловили не только непосредственное использование библейских текстов в богослужебной и богословской практике христианства. Очень распространены библейские мотивы в современной мировой и отечественной культуре — в литературе, изобразительном искусстве, музыке, кинематографе.
Т

аким образом, изучение бытования канонических книг Священного Писания на Руси является объектом пристального интереса современных исследований. Значение для Древней Руси перевода Библии святыми Кирилом и Мефодием колоссально. Библия, переведенная на славянский язык, это большое достояние всего русского народа.

Литература

  1. Алексеев, А.А. Рождение Библии [Текст] / А.А. Алексеев // Священное Писание как фактор языкового и литературного развития. — СПб, 2011.
  2. Владимиров, А. Апостолы: гностико-эллинистические истоки христианства [Текст] / Владимиров А.,. — М.: Беловодье, 2003.
  3. Волошин М. Лики творчества / Изд. подгот. В.А. Мануйлов, В.П. Купченко, A.B. Лавров; Отв. ред. Б.Ф. Егоров, В.А. Мануйлов; Ред. изд-ва Е.А. Смирнова. Худож. О.М. Разулевич. — Л.: Наука. Ленингр. отд-ние, 1988.
  4. Глубоковский, Н.Н. Библейско-богословские труды [Электронный ресурс] / Н.Н. Глубоковский. — Режим доступа: https://predanie.ru/glubokovskiy–nikolay–nikanorovich/bibleysko–bogoslovskie–trudy/chitat/(дата обращения: 3.05.2020).
  5. Десницкий, А.С. Сорок вопросов о Библии [Текст] / А.С. Десницкий. — М., 2014.
  6. Иванов Вяч. Наш язык // Из глубины. — М.: МГУ, 1990.
  7. Ириней Лионский. Против ересей [Электронный ресурс] / Ириней Лионский. Режим доступа: https://azbyka.ru/otechnik/Irinej_Lionskij/protiv-eresej/(дата обращения: 3.05.2020).
  8. Ковтун Л.С. Русские книжники XVI столетия о литературном языке своего времени // Русский язык: Источники для его изучения. М.: Наука, 1971.
  9. Кудрявцев, М. Содержание и форма Священного Писания [Электронный ресурс] / М. Кудрявцев. — URL: https://tv-soyuz.ru/peredachi/soderzhanie-i-forma-svyaschennogo-pisaniya (дата обращения: 3.05.2020).
  10. Осипова, А.А.. К вопросу о переводах Библии на русский язык [Текст] / А.А. Осипова // Вестник Челябинского государственного университета. 2012. № 28 (282).
  11. Рождественский, В., прот. История новозаветнаго канона [Электронный ресурс] / В.Г. Рождественский — Режим доступа: https://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Rozhdestvenskij/istorija-novozavetnogo-kanona/(дата обращения: 3.05.2020).