Сретение Господне — двунадесятый непереходящий (находящийся «в числе») праздник, отмечаемый в Церкви ежегодно 15 февраля, то есть 2 февраля по старому стилю. Установлен в память принесения в Иеросалимский храм Богомладенца Христа в 40-й день по рождении Его, для совершения установленной по ветхозаветному Закону жертвы. Церковнославянское слово «сретение» переводится на современный русский язык как «встреча». Название празднества обусловлено тем, что в событии встречи святых Симеона Богоприимца и Анны Пророчицы с Господом Исусом Христом произошла таинственная встреча Ветхого Завета с Новым, меньшего с большим, человека с Богом.
О Сретении Господни говорится в Евангелии от Луки. По закону Моисееву, первенца мужского пола посвящали Богу. Это делалось в воспоминание о том, как перед исходом древних евреев из Египта посланный Богом Ангел истребил первенцев египетских, детей и животных, но не затронул те еврейские жилища, дверной косяк в которых был помазан жертвенной кровью.
Во времена явления в мир Спасителя у иудеев существовал обычай отдавать за первенца символический выкуп — жертву в храме Иеросалимском. Матери ребёнка предписывалось очищаться в течение 40 дней. Затем она должна была отдать в дом Божий «единолетнаго агнца» — ягнёнка возрастом в один год, а также молодого голубя или горлицу. Если же семья была бедной, то можно было принести лишь пару голубей (Лев. 12: 6–8).
По Рожестве Христовом, согласно Преданию церковному, святое семейство проживало в доме их родственницы Саломии в Вифлееме. На 40-й день по рождении Спасителя праведный Иосиф Обручник и Пресвятая Богородица с Младенцем Христом отправились в Иеросалим, во храм, дабы выполнить предписание Закона. Там их встретил старец Симеон, ожидавший этого момента очень долгие годы праведной жизни (по Преданию, 360 лет). Он, как говорит Предание, был из числа тех самых 72 толкователей, которые переводили книги Священного Писания с еврейского на греческий язык при египетском правителе Птолемее II Филадельфе (285–247 гг. до Рожества Христова). Когда Симеон, переводя, достиг слов св. пророка Исаии: «Се Девая во чреве приимет и родит Сына», то подумал, что это ошибка, и хотел написать не «Дева», а «молодая женщина». Но тотчас же ему явился Ангел Божий и удержал руку переводчика. Ему было обещано, что Симеон не оставит сей мир, пока не дождётся исполнения этого пророчества.
И вот этот долгожданный миг наступил! Симеон взял на руки Младенца Господа и воскликнул: «Ныне отпущаеши раба Твоего Владыко, по глаголу Твоему с миром. Яко видесте очи мои спасение Твое, еже еси уготовал пред лицем всех людии, свет во откровение языком, и славу людии Твоих Израиля» (цит. по: Евангелие. М.: Печатный двор, 1651. Л. 98 об.). Что в переводе на современный русский звучит так: «Сейчас отпускаешь раба Твоего, Владыка, по слову Твоему, с миром, потому что видели очи мои спасение Твоё, которое Ты приготовил перед лицом всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля».
Эти слова, именуемые Песнью св. Симеона Богоприимца, в настоящее время звучат на каждой службе в храме, именуемой вечерней, близ её окончания.
Затем старец обратился к Пресвятой Богородице, сказав: «Вот, лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий. И Тебе Самой оружие пройдет душу»(Лк. 2: 34–35).
Сретение Господне, в том числе из-за местоположения в церковном календаре, напоминает и о наступающем вскоре после него Великом посте, включая Страстную Седмицу. Тогда воспоминаются крестные страдания и смерть Господа Исуса Христа. Это те события, когда сбылось пророчество праведного Симеона, ибо Матерь Божия душою сострадала Своему Сыну.
Вместе со старцем Симеоном сподобилась увидеть Господа и святая Анна Пророчица, дочь Фануила, 84-летняя вдовица. Как пишет евангелист Лука, эта благочестивая женщина жила при храме и служила Богу «постом и молитвой день и ночь». Она пророчествовала о Христе и возвещала о Нём всем, с верой и надеждой ожидавшим Его.
Следует отметить, что ветхозаветная по происхождению традиция 40-дневного очищения матери после рождения ребёнка сохраняется и в православном христианстве. Обычно в 40-й день или позднее мать с ребёнком приходят в церковь. Над ними священник читает особые молитвы «сорокового дня». Младенца он также вносит в храм, причём мальчиков и во Св. Алтарь. Только после этого женщина может молиться в храме (а не только в его притворе) и прикасаться к святыням. Если крещение новорожденного совершается после 40-го дня, этот чин очищения матери совершается во время крещения.
По имеющимся историческим данным, праздник Сретения Господня торжественно отмечался в Иеросалимской Церкви уже в IV столетии. Он завершал 40-дневную череду праздников, начинавшуюся Богоявлением (Эпифанией). В частности, об этом говорится в записках паломницы Этерии, побывавшей на Святой земле в конце IV века: «Сороковой день от Эпифании празднуется здесь с большою честью. В этот день бывает процессия в Анастасис (т.е. в храм Воскресения Христова на Гробе Господнем. — Ред.), и все шествуют и всё совершается по порядку с величайшим торжеством, как бы в Пасху. Проповедуют все презвитеры и потом епископ, толкуя всегда о том месте Евангелия, где в сороковой день Иосиф и Мария принесли Господа в Храм, и узрели Его Симеон и Анна Пророчица, дочь Фануила, и о словах их, которые они сказали, узрев Господа, и о приношении, которое принесли родители. И после этого, отправив всё по обычному порядку, совершают литургию, и затем бывает отпуст».
Праздник стали совершать в Константинополе и Риме, затем и в прочих Поместных Церквах. Но к двунадесятым праздникам его отнесли только в 544 году. В то время, когда правил император Юстиниан I (527–565; в славянской традиции, Иустиниан; причислен к лику святых), на Византию обрушился целый ряд бедствий. Сперва повлекшее большие жертвы землетрясение в Антиохии, затем моровая язва (эпидемия оспы), пришедшая из Африки. По преданию, в эти дни тяжких испытаний одному благочестивому христианину было откровение о том, что праздник Сретения Господня следует совершать более торжественно. И в тот день была совершена торжественная служба со всенощным бдением накануне и крестным ходом утром в сам день празднества.
Сретение Господне упоминается в творениях священномученика Мефодия Патарского (ок. 260–312), а также святителей Кирила Иеросалимского (315–386), Григория Богослова (329–389), Амфилохия Иконийского (около 340 — после 394), Григория Нисского (ок. 335–394) и Иоанна Златоуста (ок. 347–407).
По содержанию богослужения Сретение есть праздник одновременно и Господский, и Богородичный. Например, тропарь празднику начинается с обращения к Царице Небесной: «Радуися, обрадованная Богородице Дево». А в кондаке содержательно преобладает моление Христу. Величание же совмещает то и другое: «Величаем Тя, живодавче Христе, и чтем Пречистую Матерь Твою, Ею же по закону ныне, принесеся в церковь Господню».
Авторами возвышенных духовно-поэтических стихер празднику являются знаменитые гимнографы (песнописцы). Среди них святые Анатолий, патриарх Константина-града (V век), Андрей Критский (VII век), Косма Маиумский, Иоанн Дамаскин, патриарх Константинопольский Герман (VIII век), Иосиф Студит (IX век) и многие другие.
Центральной частью праздничной утрени является канон, творение Космы Маиумского. Он имеет так называемое краегранесие (или краестрочие): «Христа радостно старец объемлет». В греческом оригинале первые буквы каждого стиха (тропаря) канона составляли эту фразу. Каждая из частей канона не только говорит о какой-либо детали события праздника, но и поясняет его символическое значение.
Завершающая, девятая, песнь канонов наиболее чтимых двунадесятых и некоторых других праздников нередко вместо читающегося запева имеет, как следует из самого этого слова, поющийся припев. Это краткое хвалебное обращение ко Христу, Богородице, в отдельных случаях — к великому святому, в зависимости от конкретного праздника. Певцы исполняют этот припев перед каждым стихом. Канон Сретению отличается здесь от остальных: его 9-я песнь содержит не один, а целых 14 разных припевов, весьма духовно-трогательных по содержанию.
В читаемом за праздничной литургией Апостоле (Евр. 7, 7–17) говорится о большей значимости первосвященничества Христа и принесённых Им жертв по сравнению с жертвами ветхозаветными, а также об отмене Ветхого Завета в связи с пришествием в мир Спасителя. В Евангелии (Лк. 2, 23–40), как уже говорилось, повествуется собственно о внесении Христа Младенца в храм.
Таким образом, молящиеся, вникая в содержание службы, имеют возможность и узнать историю праздника, и осознать его смысл и значение для каждого христианина.
Богослужебная традиция Сретения Господня имеет существенные отличия в практике старообрядцев и новообрядцев. В очень редких случаях (последний раз это произошло в 2010 году) праздник совпадает с начальным днём Великого поста, понедельником его первой седмицы. В дониконовских богослужебных указаниях, согласно которым совершаются службы у старообрядцев, такой случай предписан. Болеетого, в церковных книгах, изданных при патриархе Филарете (1619–1633), описан даже порядок моления при совпадении Сретения со вторником первой седмицы Великого поста. Хотя в реальности, согласно употребляемому ныне календарю, такого совмещения быть в принципе не может. Вероятно, не случайно такие указания уже не встречаются в книгах, напечатанных позднее, при иных предстоятелях Русской Церкви. Новообрядцы же в таком случае переносят праздник на день ранее, на Неделю сыропустную, известную и как Прощёное воскресенье. В старообрядческой периодике начала XX века, в связи с очередным таким совпадением, об этом говорилось достаточно детально.
Другое отличие в том, что новообрядцы позаимствовали у католиков обычай освящать на Сретение церковные свечи. Этот чин отсутствует в богослужебных книгах московской печати дониконовского времени. Он содержится в известном Требнике Киевского митрополита Петра Могилы 1646 г. и заимствован из латинских источников. На Западе этот праздник именуется «Светлая обедня», так как во время мессы участвующие в ней держат в руках зажжённые свечи. Не исключено, что этот обычай есть остаток традиции древней Иеросалимской Церкви, где в середине V века на Сретение совершался крестный ход и во время литургии молящиеся держали в руках горящие свечи. В Византии такого обычая уже не было, поэтому со времен Крещения Руси наши предки молились «со свечами» только во время полиелеоса (в переводе «многомилостиво», то есть при пении псалмов «Хвалите Имя Господне» и «Исповедайтеся Господеви» и величании празднику). Однако и в московских дораскольных Уставах подробно описывается крестный ход «вне монастыря», который проходил (вероятно, преимущественно в иноческих обителях) на Сретение (а также на Благовещение Пресвятой Богородицы). В живой старообрядческой традиции в упомянутые праздники такие «исхождения» не совершаются. При этом именно уставом данного хода на Сретение руководствуются современные староверы-поповцы Румынии (т.н. липоване) при совершении хождений с крестами на престольные праздники после литургии. Таким образом, можно сказать, что этот обычай все же живет и в наши дни.
Самые ранние из сохранившихся изображений Сретения Господня относятся к V веку. Среди них выделяется относимое к 432–440 гг., находящееся среди мозаик известной базилики Санта Мария Маджоре в Риме. Его композиция говорит о том, что канон образа праздника Сретения ещё лишь формируется.
Впоследствии, на протяжении ряда столетий, в искусстве Византии, а затем и Древней Руси, постепенно складывается близкая к симметрии иконографическая схема праздника. Согласно ей, изображаются Пресвятая Богородица, праведный Симеон, святые Иосиф Обручник и Анна Пророчица. Посередине, между основными фигурами, находится престол храма. Младенец Христос может возлежать и на руках у Богородицы, и у Богоприимца.
На Руси одно из ранних изображений Сретения (1199 г.) находилось в составе фресковой росписи храма Спаса Преображения на Нередице в окрестностях Великого Новгорода, XII в. К сожалению, этот прекрасный художественный ансамбль почти полностью погиб в годы Великой Отечественной войны. Композицию праздника теперь можно видеть лишь на чёрно-белых снимках, сделанных до июня 1941 г.
Существует и иная, несимметричная, схема изображения Сретения: Богородица, праведный Иосиф и пророчица Анна подходят к дверям Храма, на ступенях которого стоит старец Симеон. Считается, что она сложилась в Византии в VIII–IХ вв., то есть после эпохи иконоборчества.
Хотя праздник известен у нас практически со времён Крещения Руси, храмов, посвященных ему, немного. Например, сохранилась трапезная Сретенская церковь Антониева монастыря в Великом Новгороде. Она была построена в 1533–1536 гг. и изначально с восточной стороны не имела (как не имеет и по сей день) полукруглого алтарного выступа (апсиды). Верхняя часть каждого из её фасадов имела завершения в виде двускатного остроугольного фронтона — «щипца». В стены вложены обычные для зодчества древних Новгорода и Пскова каменные вкладные кресты. Храм перестраивался в XVIII–XIX вв., после чего его завершение сменилось с пощипцового восьмискатного на плоское на четыре ската. Это один из первых новгородских храмов, не имеющих внутри основного пространства опорных столбов (бесстолпной конструкции).
Сретению Господню посвящена церковь в Успенском монастыре в г. Александрове Владимирской области (бывшая резиденция Ивана Грозного, известная как Александровская слобода). Храм был построен приблизительно в 1601 г. Внешний вид церкви, достаточно простой и лаконичный, напоминает псковские традиции зодчества. В плане храм представляет собой четверик с прямоугольным алтарём и равный ему по площади притвор с севера. Объём собственно храма чуть возвышен, имеет плоскую четырёхскатную крышу с глухим барабаном, увенчанным главкой с крестом. Над входом в притвор возвышается небольшая звонница. Судя по её внешней декорации, она может относиться ко 2-й половине — концу XIX века. В 1923 году Сретенская церковь вместе с другими храмами Успенского монастыря была закрыта, использовалась для нужд разместившегося здесь музея. В 1993 году храм и часть келий были возвращены возрожденному монастырю.
Во имя Сретения освящена церковь Троицкой обители в Астраханском кремле. Храм был возведён между 1606 и 1620 гг. Не раз перестраивался. Закрыт в 1918 году, в 1920-м занят обновленцами, окончательно закрыт в 1928-м. Внутренне убранство утрачено. Реставрационные работы на территории Троицкого монастыря начались в 1970-х.
В церкви святителя Николы со Усохи в Пскове имеется Сретенский придел. Храм возведён в 1371 г., после пожара 1536 г. отстроен вновь. Это классический образец псковской церковной архитектуры: каменный (из местного плитняка), большой, одноглавый, трёхапсидный. Бесстолпный придел во имя Сретения Господня расположен с севера. С юга, вероятно, существовал ещё один придел, св. Иоанна Богослова. Он был тёплым, то есть отапливался. Оба придела имели свои крыльца. Все три притвора объединялись общей папертью — галереей. Но перестройки XVII–XIX столетий ощутимо изменили внешний вид церкви.
Встречающиеся в некоторых источниках данные о Сретенских приделах в таких известных обителях и храмах дониконовского времени, как Спасский собор Спасо-Прилуцкого монастыря под Вологдой и Благовещенский собор в Сольвычегодске, относятся к престолам, устроенным там уже в пореформенный период, в XVIII столетии.
По имеющимся сведениям, в наши дни существует лишь один храм старообрядцев во имя Сретения Господня. Он принадлежит Русской Древлеправославной Церкви («беглопоповцам») и расположен в с. Новосретенка (Бурятия). Деревянный, построен в 2015 году.
Проповедь митрополита Корнилия на праздник Сретения Господня (читать) →
