В свете современных реалий вопрос о взаимодействии философии и богословия приобретает особую значимость и актуальность и ставит задачу осмысления особенностей их соотношения и форм взаимодействия. Несмотря на то что богословие и философия представляют собой разные области знания, обращение к системе принципов их взаимодействия представляется наиболее важным.
Сначала определимся с понятиями. Согласно общепринятому определению, философия — «это особая форма познания мира, которая вырабатывает систему знаний о фундаментальных принципах и основах человеческого бытия, о наиболее общих сущностных характеристиках человеческого отношения к природе, обществу и духовной жизни» . С помощью рациональных средств философия создает обобщенную картину мира и места в нем человека. Главное отличие философии заключается в том, что она опирается на теоретические методы постижения действительности. Следует подчеркнуть, что философское познание мира обусловлено динамикой социальной жизни, поиском нового мировоззренческого круга. Как известно, в процессе исторического развития возникают этапы, которые характеризуются сменой сложившихся ориентиров, перестающих отвечать определенным представлениям о человеке и его деятельности. В этом случае остро встает необходимость поиска новых мировоззренческих смыслов. Одной из главных черт философии является её социальное предназначение, которое способствует разрешению указанных проблем. Определенный интерес представляет то, что философия производит поиск нового мировоззренческого круга посредством рационального осмысления. В результате универсалии культуры получают обобщенные категориальные формы и выражаются в философских значениях.
Исследования сущности философского знания представлены следующими направлениями: сложность структуры философского знания, так как оно включает онтологию, гносеологию, логику и другие науки; имеет общий, теоретический характер; его содержание состоит из базовых, основополагающих идей и понятий, лежащих в основе остальных наук; заключает в себе как предмет познания, так и механизм самого познания; опирается на категории или общие понятия; ограниченность философского знания познавательными способностями человека (познающего субъекта); содержит неразрешимые, так называемые «извечные» вопросы о происхождения бытия.
Осмыслить проблему подходов к определению понятия «богословие» невозможно без всестороннего изучения таких аспектов, как: история развития данного понятия, авторское влияние, многообразие взглядов. Во-первых, теоретический подход к определению «богословие» является специфичным для каждого отдельно взятого автора. Во-вторых, определение данного понятия содержит теоретизированные представления о внешних формах его проявления в различных сферах жизни общества.
Авторитетным источником знаний о мире и человеке выступает Библия. Философское содержание Библии заключается в том, что она дает четкие представления о мироздании, о человеке, обществе, о смысле жизни, о самом себе, рассматривает этико-нравственные вопросы и т.д. Одной из основных философских идей Библии выступает теоцентризм (греч. Theos — Бог). Теоцентризм представляет собой философскую концепцию, в основе которой находится осмысление Бога как абсолютного, совершенного, наивысшего бытия. Следующей философской идеей Библии является монотеизм (греч. μονος — один, θεος — Бог) — единобожие. Бог един и уникален, гласит монотеизм в противовес античному политеизму, признающему множество богов. Связь Библии и философии очевидна.
Основные идеи Библии:
— теоцентризм (провозглашение центрального положения Бога). Бог — источник всякого бытия, блага, красоты;
— монотеизм — представление о существовании только одного Бога;
— креационизм — учение о сотворении мира Богом из Ничего. Библия ставит философские вопросы о смысле жизни, о причинах зла и несправедливости в мире, о бессмертии человека.
Вопрос о соотношении, сходстве и различии между философией и богословием имеет давнюю историю и активно обсуждался во все времена. Обсуждение проблемы взаимодействия философии и богословия свое начало берет еще в античности. Существенный вклад в разработку данной проблематики внесли такие мыслители, как Аристотель, Платон, Сократ и др.
Вопрос о сущности и особенностях взаимодействия богословия и философского знания получил свое яркое освещение в трудах христианских апологетов. Богословско-философские идеи апологетов являются сложным синтезом двух главных составляющих: библейского христианского мировоззрения и наследия античной философии. Наследие раннехристианских мыслителей оказало первостепенное влияние на формирование религиозно-культурных парадигм. Философско-культурологическое знание во многом оттачивалось под влиянием духовного опыта апологетов. «Апологеты занимают значительное место в истории теологии, благодаря своим представлениям о христианстве как истинной философии, благодаря своим попыткам объяснить положения теологии с помощью терминов современной им философии» .
Апологетическая мысль представляет собой целостное и органичное явление, в котором религиозные и общефилософские основы и положения взаимно переплетены и неотделимы друг от друга. На зарождение и формирование апологетической философии повлияли социокультурные обстоятельства и идеологические условия, сложившиеся в Римской империи в I–II вв. В этот период возникают первые трактаты против христиан, написанные языческими авторами: Фронтоном, Цельсом, Светонием и др., где христианство анализируется исключительно как фанатичная теория, «новое суеверие (superstitio nova)» (Светоний), грозящее античному мировоззрению.
Борьба с языческими представлениями и понятиями была одной из стержневых целей апологетической философии. Апологетика («апология» в переводе означает «защита») — философское направление, задачей которого является обоснование истинности, защита и сохранность христианского учения от критики античных философов.
Апологеты доказывали безнравственность содержания античной мифологии, аморальность культа античной религии, противоречивость философских учений. «Наиболее известные из них — св. Иустин Философ, Афинагор Афинянин, св. Феофил Антиохийский, св. Мелитон Сардийский, менее известны — Кодрат, Аристид, Татиан, Ермий Философ, Мальтиад, Аполлинарий Иерапольский и др.».
Исследователи указывают на два основных метода, которые использовали в своей практике апологеты: «Первый из них самый естественный и наиболее необходимый, прямо вытекающий из требований задачи, можно его назвать положительным, апологетическим. Сущность его сводилась к тому, что апологеты оправдывали христиан от возводимых на них обвинений через раскрытие христианского вероучения и жизни, безупречность которых должна была освобождать христиан от преследований. После того как было доказано высокое достоинство христианского вероучения и чистота христианской жизни, право христиан на свободное от стеснений существование можно было доказать и косвенным путем, посредством критики враждебных христианству религий. Раскрытие того, что иудейская религия, хотя истинная и божественная, потеряла свое значение с появлением христианства, а язычество, как сплошное уклонение от божественной истины, не может дать удовлетворения ни религиозным, ни нравственным потребностям человека, наглядно доказывало несправедливость тех, которые преследовали религию лучшую, сами держась религий, или потерявших свое значение, или совсем не имеющих его. Этот второй метод можно назвать отрицательным, полемическим. Он служил как бы дополнением к первому, еще рельефнее оттеняя превосходство христианства, а потому апологеты пользовались тем и другим совместно, но в разное время и при различных условиях не в одинаковой мере».
Апологетические аргументы против греческой философии демонстрировали, что христианская религия не отрицает некоторые положения античной философии, а включает их в себя. Однако при этом христианство как истинная и совершенная религия превосходит язычество, особенно в области этико-нравственных начал. На основе евангельского учения философы-апологеты пытались поставить и решить богословско-философские проблемы. Апологеты стремились адаптировать греческую философскую концепции к христианскому учению.
Таким образом, апологеты стремились защитить и сохранить христианскую теологию от критических оценок языческих мыслителей, применяя при этом рациональную аргументацию и обращаясь к философской терминологии. Вопросы, актуализированные апологетами, нуждались в определенной теоретической базе. «Такой идеей стала идея Логоса, которая много говорила образованному язычнику, ибо была плотью от плоти греческой философии. Логос выражает идею разумности, а ведь апологеты вынуждены были обращаться к сходству между эллинской философией и христианством и апеллировать к тому единственному, что могло привлечь образованную, но чуждую аудиторию к разуму» .
В античной философии существовала мысль о посреднике между Богом и миром. Этот посредник — Логос. Греческие мыслители считали Логос божественным Разумом, или Разумом, управляющим Вселенной.
«Впервые учение о Логосе появляется у Гераклита Эфесского. По Гераклиту, вся природа устроена согласно «истинному Логосу», который выражается во всем мировом процессе, как его разумное обоснование. У Платона Логос приобретает значение «понятия». У Аристотеля Логос есть не только отвлеченное понятие, но и действующая сила, проявляющаяся в материи. Стоики признавали в Логосе не только действующую в природе силу, но и самое материальное начало. Чтобы быть сущностью вещей, он должен охватывать и их материю. Таким образом, Логос у стоиков охватывает собой все божество, природу, разум, материю».
Затем концепция Логоса рассматривается в мистической философии, возникшей и преуспевающей главным образом в Александрии. Основным ее представителем выступает еврейский философ Филон. «Он попытался соединить результаты греческой философии с положениями Ветхого Завета. Понятию Логоса, заимствованному им у стоиков, он придает религиозный смысл. Единому сверхразумному Богу противопоставляется безвидная и вечная материя, не могущая прийти в соприкосновение с Божеством. Бог осуществляет Свой промысл в материальном мире посредством промежуточных деятелей. В данном случае Филон пользуется идеями Платона, учением о логосе стоиков, ангелах евреев и демонах эллинов. Все эти силы совмещаются в едином Логосе (Слове). Логос Филона есть: сила и разум Самого Бога; идея мира, заключающая весь план творения; творческая энергия, действующая в мире; носитель откровения для разумных существ».
Богословско-философская мысль апологетов выдвигает тезис: Логос — это Христос. Философами-апологетами была проведена параллель между христианским учением о Боге-Слове и языческими представлениями о всеобщей разумности. Апологетика отождествила Христа с Логосом, что легло в основу всей христологии. Как пишет А. Гарнак, «что Иисус, которого она возвещала, был Логос, это положение она приняла со всею универсальностью. С ним она связала все, что, где или когда-нибудь считалось ценным, и отстраняла все, что относится к области естественного». Итак, в идее Логоса отражено парадигмальное взаимовлияние апологетики и античной философии. Апологетика подразделяется на два вида: восточная, лежащая в основе православно-церковной традиции и западная, которая закладывает основы католицизма. Славянофил И.В. Киреевский пишет: «Стремясь к истине умозрения, восточные мыслители заботятся, прежде всего, о правильности внутреннего состояния мыслящего духа; западные — более о внешней связи понятий. Восточные, для достижения полноты истины, ищут внутренней цельности разума: того, так сказать, средоточия умственных сил, где все отдельные деятельности духа сливаются в одно живое и высшее единство. Западные, напротив того, полагают, что достижение полной истины возможно и для разделившихся сил ума, самодвижно действующих в своей одинокой отдельности». Восточная апологетика ориентирована на экзегезу — толкование библейских текстов.
Св. Иустин автор «Апологии» использовал наследие античной философии, особенно учение древнегреческого мыслителя Платона. В концепции о «семенном Логосе» Иустина четко проявляется нравственный характер христианской религии. Он пишет: «Итак, наше учение, очевидно, возвышеннее всякого человеческого учения, потому что явившийся ради нас Христос по всему был Слово, т.е. и по телу, и по Слову, и по душе» . По утверждению св. Иустина, через крещение и стремление спастись от грехов формируется новый человек, христианин.
Ученик Иустина Татиан говорит о древности истины, явленной в христианском вероучении. Он утверждает, что эта истина древнее самых основ греческих учений, древнее Гомера и всех греческих древнейших писателей и известных философов. Вера в истинного Бога древнее и совершеннее веры в греческих богов и героев. Известным апологетом является Тит Флавий Климент (Климент Александрийский). Климент Александрийский — великий христианский ученый, один из выдающихся представителей александрийской школы. Он родился, по одним данным, в Афинах, по другим, в Александрии, в знатной языческой семье. Получил хорошее образование. После обращения в христианство, Климент много путешествовал с познавательной целью по разным странам; прибыв в Александрию, стал учеником Пантена, а позже его преемником по должности наставника александрийского огласительного училища.
Труд Климента Александрийского «Строматы» содержит мысль о соотношении эллинской мудрости и христианской истины. «Итак, до пришествия Господа философия была необходима эллинам как учение праведности. Виновником всяких благ является Бог, но одних, например, Ветхого и Нового Заветов, — непосредственно, других же, например, философии, — опосредованно. Возможно, философия изначально была даром Бога эллинам до того, как Он обратился к ним явно. Ибо философия для эллинов — это то же, что закон для иудеев, а именно: наставник, ведущий их к Христу. Итак, философия является пропедевтическим учением, пролагающим и выравнивающим путь к Христу, который приводит ученика к совершенству».
Философия для апологета есть средство для истинного гносиса. «Существует одна и единая истина: она была дарована в форме закона иудеям, в форме философии — грекам, а во всей своей полноте — христианам. Иудеи праведны по закону, эллины — по философии, христиане же — по вере. Климент ставит вопрос так: можно быть верующим и без философии, но без философии нельзя постичь всего содержания веры, поэтому христианин должен философствовать», — пишет А.М. Толстенко.
Идеи этого крупнейшего представителя восточной апологетики имели исключительно важное значение. Климент Александрийский пытался показать, что античная философия есть «детоводитель ко Христу», поэтому имеет большую ценность, раскрываясь всецело только в христианском учении.
Итак, представители восточной апологетики сравнительно высоко оценили значение философии и использовали некоторые ее положения в своих учениях. Западную (латинскую) линию христианской апологетики представляют Тертуллиан, Минуций Феликс, Киприан, Арнобий, Лактаций.
Тертуллиан — крупнейший представитель христианской апологетики, писавший на латинском языке. Центральным принципом в понимании взаимоотношений философии и христианской религии для Тертуллиана явились слова Апостола Павла — «Мудрость мира сего есть безумие пред Богом» (1 Кор. 3, 19).
О христианской истине в сочинениях языческих философов апологет говорит: «Тому, кто пожелает из самых распространенных сочинений философов, поэтов или каких-нибудь других наставников языческой учености и мудрости заимствовать свидетельства христианской истины, дабы обличить ее недругов и гонителей при помощи их же сочинений как в собственных ошибках, так и в несправедливости к нам, — понадобится для этого великая любознательность и еще большая память».
Тертуллиан обращается к «свидетельству души» самого человека, которое «действеннее любого учения, доступнее любого издания; оно больше, чем весь человек, — хотя оно и составляет всего человека. Откройся нам, душа! Если ты божественна и вечна, как считает большинство философов, ты тем более не солжешь. Если ты не божественна в силу своей смертности (как представляется одному лишь Эпикуру), ты тем более не будешь лгать». Тертуллиан считает, что душа по своей природе христианка. Он называет философию «материей языческой мудрости», видит в ней, по сути, глубинную связь с язычеством. «Но, конечно, философы только стремятся к истине, особенно недоступной в этом веке, христиане же владеют ею». Только в акте веры человек приобщается к истинному знанию. Известный западный апологет Киприан Карфагенский свои основные мысли и труды посвятил обустройству внутреннего церковного мира и вопросам догматико-канонического характера. Он соединял с православной эсхатологией воззрение стоической философии о старости мира и о его естественном угасании, в чем находил подтверждение евангельскому учению.
Следующий латинский христианский апологет — Лактанций. Религия, по его мнению, «составляет единственное или, по крайней мере, главнейшее различие между людьми и животными» . В отличие от животных, «долг человека — последовать правилам правды и догматам истинной религии, стать связанным узами благочестия с Богом». Отсюда и происходит само слово «религия». Лактанций указывает, что существует множество религий, среди которых лишь одна является истинной, отличной от других, для приобретения ее недостаточно иметь обыкновенную человеческую мудрость, но «нужно просветиться божественной мудростью. Истинная религия находится всегда в угнетении, в неизвестности», «считается не имеющей силы, ибо люди пленяются земными благами». Истинная религия изначальна, так как «Бог не попустил, чтобы человек дольше блуждал, ища света мудрости, и без пользы бродил в непроницаемом мраке». Лактанций убежден в том, что истинная религия христианская, «не извращенная только в соборной Церкви, которая держится истинного богослужения».
Важно пребывать в истинной Церкви, поскольку дело идет о жизни вечной и о спасении: «Одна надежда у человека, одно спасение в том учении, которое мы защищаем. Здесь, здесь находится то, чего все философы не были в силах отыскать, узнать, иметь, потому что они или держались ложной религии, или совсем отрицали религию» . Ложная религия, по мнению апологета, это язычество, с его богами, созданными руками людей. Языческие философы осознавали ложность своих богов, «самые просвещенные люди вооружались против религии язычников». На первых порах своего существования Церковь не намеревалась издавать богословские системы. Главная цель христианина была предельно простой и состояла в проповеди Евангелия и созерцании Бога. Впоследствии, в процессе развития Церкви, стало создаваться большое число толкований. Весомый вклад в развитие богословия внесли первые христианские авторы — апологеты.
Соотношение философии и богословия осмысливалось в различных аспектах: историческом, социальном, духовном и нравственном. Поэтому важной проблемой стало выделение в творчестве мыслителей специфики представлений о динамике развития этого явления.
Наиболее ярко проблема соотношения богословия и философии нашла свое развитие у славянофилов. Религиозно-философские воззрения славянофилов восходят к исконно русскому направлению общественной мысли, поэтому их учение отражает исконно русские идеи. Неслучайно в их трудах можно выявить элементы подражания древнерусским писателям, славянофилы признавали религию проявлением духа человека. Так, например, славянофилы считали веру истинным источником знаний и полагали, что русская философия должна быть продолжением святоотеческой. Как известно, многие из представителей славянофильства особое внимание уделяли учениям отцов восточной церкви, стремились объединить философию и православное богословие. В учении славянофилов приоритетной стала идея о мессианской роли русского народа. Идеи об особом образе жизни русского народа, соборности нашли своё воплощение в трудах ранних славянофилов: А.С. Хомякова и И.В. Киреевского.
Однако проблема соотношения философии и религии становится для них важнейшей при осмыслении упомянутых проблем. Только христианство, согласно мнению мыслителя, способно гармонично сочетать свободу и необходимость, индивидуальную религиозность с церковной организацией. Центральной темой философии А.С. Хомякова стал вопрос о соотношении веры и знания. Он был убежден в сосуществовании знания и веры. Однако очевиден примат веры над знанием при исследовании трудов славянофила. Например, вера в творчестве А.С. Хомякова есть предел внутреннего развития человека.
Творчество русских религиозных философов второй половины XIX в. является глубоким и самобытным, в нем своеобразно преломляются ведущие идеи как философии, так и богословия. Характеризуя важную особенность того времени, Ф. Лосев отмечал: «В XIX столетии Россия произвела на свет целый ряд глубочайших мыслителей, которых по гениальности можно поставить рядом со светилами европейской мысли. Однако никто из них не оставил после себя цельной замкнутой философской системы, охватывающей своими логическими построениями всю проблему жизни и её смысла. Поэтому тот, кто ценит в философии прежде всего систему, логическую отделанность, ясность диалектики — одним словом, научность, может без мучительных раздумий оставить русскую философию без внимания» . Такие мыслители, как Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков, П.А. Флоренский, пытались создать основы отечественной философской мысли. Их творчество представляет собой синтез философии и богословия.
Одной из ярких страниц в истории отечественной философии является жизнь и деятельность П.А. Флоренского. С.С. Хоружий относил его к представителям религиозно-философского ренессанса России. Своеобразие творческой деятельности мыслителя проявилось в его работе «Столп и утверждение истины». Её суть заключается в теодиции, или «оправдании Бога», и антроподиции, или «оправдании человека». В этом труде Флоренский описал собственный духовный путь: сперва обоснование веры и церковности, а далее — развитие учения о мире и человеке, формирование цельного философского учения. Рассуждая о критериях истинности и достоверности, мыслитель раскрывает содержание данных понятий, дает описание свойств Истины и ее внутренней природы. Познанием Истины в учении Флоренского обусловлено развитие духовности, где главной составляющей выступает любовь, как высшая духовная деятельность. Одной из центральных идей сочинения мыслителя является идея Софии. П.А. Флоренский полагает, что она присутствует в православной религии, являя любовь как способность живого личного бытия. Софийность он понимает как всеединство, а ее познание происходит через любовь. Следовательно, только любовью постигается истинное познание. Церковь признается Флоренским как земное воплощением Софии, а вне религиозной организации как «соборного» единства человек не может противостоять хаосу бытия, его бездуховности.
Вера и знание в философии П.А. Флоренского не слиты воедино, поскольку знание должно подтверждаться данными веры. Однако рассудочное познание в его теории не ограничено верой. Метафизика мыслителя одновременно представляет собой и его богословие.
По мнению мыслителя, в процессе познания участвуют интуиция и рассудок. Рассудок человека с целью приближения к истине преобразуется в Разум, а интуиция, в свою очередь, преобразуется в Божественную интуицию, или вдохновение. Философ призывал обогащать разум интуицией, «сердечным знанием».
Многие идеи, высказанные Флоренским, развиты в рамках религиозного сознания, при этом своеобразным является его стремление сохранить всецелую верность традиции церкви и одновременно выявить свои новые идеи. Ключевой задачей для мыслителя является задача синтеза церковности и культуры светского характера, церковного учения и научно-философского мировоззрения. Флоренский стремился оправдать православие, «древнюю веру отцов», перед стремительно развивающимся мышлением начала XX в. Он выступал против характерного для его времени упадка универсальных духовных ценностей, представлений о Вселенной, Боге, Человеке, Добре и Зле. Так, П.А. Флоренский неоднократно подчеркивал, что никакие научные достижения не способны сформировать человеческую душу, что никакие знания не приводят к развитию внутреннего мира личности. Особое внимание П.А. Флоренский уделяет возрождению духовности личности. Поэтому он настаивает на возрождении идеалов христианства, возвращении в лоно христианской церкви интеллигенции и народных масс.
Одним из учеников и последователем философско-богословских идей мыслителя стал С.Н. Булгаков. Приступая к рассмотрению проблемы синтеза философии и богословия в творчестве С.Н. Булгакова, следует обратить внимание на его значение как личности и как мыслителя. Известно, что он был одним из вождей русской интеллигенции того времени, жаждущей религиозно-философского обновления. Поначалу С.Н. Булгаков был последовательным сторонником теории экономического материализма, но, пережив духовный кризис, он стал на новые мировоззренческие позиции и обратился к религиозному миропониманию. В центре его внимания оказались идеи о религии и вере, смысле человеческого бытия, назначении человека. Особая роль в творчестве мыслителя отведена связи философии и религии.
Рассматривая возможности совмещения философии и религии, мыслитель заключает, что по своей сути они противоположны и несовместимы. По его мнению, главные их отличия состоят в том, что: во-первых, философия основана на знании, а в основе религии положено откровение; во-вторых, сердцем философии выступает исследование истины, критический анализ и поиск, а душой религии принято считать переживания, чувство, веру. В связи с этим Булгаков задается вопросом о возможной разрешимости конфликта между религией и философией. Рассуждая над поставленным вопросом, мыслитель полагает, что следует правильно понять суть философии и религии, и тогда конфликт между ними вовсе необязателен. Он убежден в том, что философия включает в себя компоненты веры и даже соприкасается с трансцендентным и запредельным. Религия воспринимает разум в качестве одной из сторон жизни духа. Большое значение С.Н. Булгаков придает особенностям религиозного сознания, стержнем которого он выделяет религиозную веру. Согласно мнению мыслителя, философия и религия не являются тождественными друг другу. Вместе с тем философия может стать помощницей религиозного сознания, в том случае когда ее воля к мысли будет благочестивой. Особого внимания заслуживают философские и религиозные искания Н. Бердяева, которые отразились в его творчестве. Большое влияние на формирование его воззрений, на его обращение к богоискательству оказали идеи таких мыслителей, как В.С. Соловьев, Л.Н. Толстой, Ф.М. Достоевский, Н.Ф. Федоров.
Итак, как показывает проведенный историко-теоретический анализ эволюции взаимодействия философии и богословия, данная проблема всегда волновала и продолжает волновать человечество. Апологетика продемонстрировала преемственность философии христианской религии. Апологеты стремились защитить христианство от критики языческих мыслителей, используя при этом рациональную аргументацию и обращаясь к философской терминологии. Апологетика отождествила Христа с Логосом, что имело решающее влияние для слияния греческой философии с христианским наследием. Апологеты проложили путь взаимодействия философии и христианского богословия. Соотношение философии и богословии нашло яркое отражение в отечественной философско-религиозной мысли 2-й пол. XIX — начала ХХ вв., которые осмыслили философию в неразрывной органической связи с богословием.
Литература
- Бенгт Хегглунд. История теологии. Перевод с шведского — В. Володин, Санкт-Петербург: Светоч, 2001.
- Гарнак А. Религиозно-нравственные основы христианства. — Харьков, 2008.
- Киреевский И.В. О характере просвещения Европы // Критика и эстетика. — М., 2009.
- Климент Александрийский. Строматы / Отцы и учители Церкви III века. Антология. Т. 1. Кн. 1. М., 2010.
- Лактанций. Творения. 4.1. Божественные наставления. СПб., 2008.
- Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. — М.: Просвещение, 1991.
- Отношение ранних христианских писателей к философии. — http://articles.prediger.ru
- Парадигматическое влияние античной философии на раннее христианство. — http://www.referat-web.ru/content/referat/philosophy/philosophy155.php
- Реверсов И.П. Защитники христианства. Апологеты. — СПб., 2009.
- Садов А. Древнехристианский церковный писатель Лактанций. СПб., 2005.
- Сидоров А.И. Курс патрологии. Возникновение церковной письменности. М., 2006.
- Столяров А.А. Апостольские отцы, апологетика и христианский гностицизм II в./ История философии. Запад–Россия–Восток. Книга первая. Философия древности и средневековья. — М.: Греко-латинский кабинет, 2005.
- Толстенко А.М. Христианская апологетика об античной философии (Иустин и Климент Александрийский) Homo philosophans. Сборник к 60-летию профессора К.А. Сергеева. Серия «Мыслители», выпуск 12. СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2002. С. 38–48.
