Главная Публикации Богословие и культура Православие на Руси XVII века: краткий историко-культурный обзор

Темы публикаций

Православие на Руси XVII века: краткий историко-культурный обзор

Истоки Веры Христовой на Руси следует искать задолго до просветительской деятельности святого равноапостольного князя Владимира. Христианское предание гласит, что те самые холмы, на которых в будущем раскинется величественный город Киев, посетил сам святой апостол Андрей Первозванный, когда проповедовал Воскресение Христово, двигаясь вверх по течению Днепра.

В некоторых византийских хрониках в V веке уже упоминается «Скифская епархия». Святые равноапостольные Кирил (827–869) и Мефодий (815–885) в ходе своей просветительской миссии среди славянских племен также внесли немалую лепту духовную в деле распространения христианства и создали все предпосылки для установления православия как культурообразующей религии наших предков. А иначе и быть не могло, ибо, создавая новый алфавит на основе греческого, святые равноапостольные братья использовали византийские богослужебные книги в качестве учебного пособия в деле научения грамоте славян. Есть все основания полагать, что святые братья наряду с обучением грамоте сознательно и целенаправленно, с самыми добросердечными и чистейшими намерениями принесли нашим предкам свет Православной Веры.

Православие на Руси XVII века: краткий историко-культурный обзор
Икона святых равноапостольных Кирила и Мефодия. Фото: stsl.ru

Косвенным аргументом, свидетельствующим в пользу существования христианства на Руси до официальной даты его принятия, может служить миссионерская деятельность иноков, сосланных в VIII веке из Византийской империи на полуостров Крым. Дело в том, что во время захвата власти в Константинополе еретиками-иконоборцами самых ревностных защитников святых икон (в основном иноков) отправляли в ссылку, преимущественно в Крым. Не исключено, что те шли дальше, вглубь материка и проповедовали христианство.

Святая равноапостольная княгиня Ольга (около 920 – 969) — первая в истории из числа руководителей древнерусского государства, принявшая Святое Крещение. Княгиня уговаривала своего сына — князя Святослава принять христианство, но тот всячески отказывался и до конца жизни оставался язычником.

Между тем славянские племена до ознакомления с православным христианством и тем более до исторического Крещения Руси исповедовали языческую, «народную» религию, суть которой заключалась в поклонении силам природы и видимым идолам — изваяниям из дерева или камня, являющим образ какого-либо языческого бога, «ответственного» за то или иное природное явление. В язычестве часто можно было встретить жестокие и подчас далеко не благочестивые обычаи. Например, если умирал знатный вельможа — могли убить его жену и детей, похоронив их с главой семейного клана в одном кургане. Встречались случаи, когда ложным богам приносились человеческие жертвы. Однако даже не это главное. Язычество по своей природе внеисторично и стихийно, это сугубо эмоциональное, плотское, примитивное религиозное явление, где-то даже грубое и варварское. Это не та потенциальная сила, которая могла бы сплотить во единое целое многочисленный по тому времени народ, проживающий на огромной территории.

Святой равноапостольный князь Владимир (947–1015 гг.) до обращения в христианство производил попытки реформирования существовавшей прежде религии. Была проведена систематизация языческих идолов, отвечающих за тот или иной аспект человеческой жизни. Однако существенных результатов в деле духовного и государственного укрепления славянского народа это не принесло. Необходима была действенно преображающая сила. По Божественному Промыслу, такою великой духовной силою, просвещающей человеческие души, призывающей к жертвенной любви, созиданию, смирению, нравственности, и явилось христианство, пришедшее к нам культурно из Болгарской земли, а канонически из Византии.

Существует предание, что князь Владимир до событий 988 года был занят поиском такой веры, которая бы идеально подошла славянам. Приоритет был отдан восточному христианству, чудный, почти неземной строй богослужения которого поразил княжеских послов, да и впоследствии самого Владимира. По преданию, до собственного крещения в городе Корсунь (Херсонес Таврический) князя поразила слепота, и после крещения по выходу из купели Владимир, как он сам засвидетельствовал, «узрел истинного Бога». Сам благочестивый князь дал всему народу личный пример покаяния и преображения собственной души. После крещения им были оставлены в прошлом все языческие привычки и соответствующий образ жизни.

Крещение Руси в 988 году означало масштабное изменение и даже искоренение почти всего, что существовало до принятия христианства и вело славян к дальнейшему духовному разложению: языческих традиций, обычаев, нравов. А сентябрьское крещение людей в Днепре (Киев) и Волхове (Новгород) символизировало намерение князя Владимира преобразить наше Отечество и сделать его оплотом Православия.

Нельзя утверждать, что с принятием христианства язычество на Руси прекратило своё существование. Известны даже случаи стычек и междоусобиц между христианами и язычниками, однако постепенно язычество выветривается из сознания славян, и древнерусские люди начинают удивительный путь к созиданию того, что позже их потомки назовут «Святая Русь».

Итоги и положительное значение принятия христианства Русью трудно переоценить. Духовное просвещение народа, искоренение пороков и безнравственности, обретение веры в живого Бога Троицу, духовная жизнь, любовь к ближнему, борьба со страстями и спасение через искупительную миссию Господа Исуса Христа — наверное, самая основная и важная ценность, привнесённая славянам с распространением и укоренением христианства. Однако не менее важной составляющей в деле распространения христианства на Руси предстаёт культурная лепта итогов Крещения.

Русские города преобразились с началом развития деревянного, а позже каменного церковного зодчества. Всюду возводились православные храмы и монастыри, являющиеся светочами распространения грамотности и веры. Наиболее известные среди них — храм Покрова Богородицы на Нерли, Дмитриевский собор во Владимире, Георгиевский собор в Юрьеве-Польском, церковь Спаса Преображения в Новгороде, церковь Спаса на Нередице, Успенский собор в Звенигороде, собор Михаила Архангела в Микулином городище, соборы Московского Кремля и многие другие храмы и монастырские архитектурные комплексы, возведённые в различных уголках нашей Родины.

Православные святые Древней Руси являют нам достойный пример живых евангельских добродетелей, проповеди духовности, книжности и готовности стоять за Веру до конца.

С принятием, распространением и усвоением христианства славянами, появляется такой уникальнейший в своём роде феномен духовной культуры, как религиозная литература. Доставшаяся в наследство от святых равноапостольных Кирилла и Мефодия письменность способствовала распространению книжности на Руси.

В языке и литературе каждого народа заложены самые высокие его духовные качества: благочестие, нравственность, любовь, разум, отношение к миру и человеку. Ознакомление с литературными памятниками Древней Руси способствует духовному развитию человека, его самовоспитанию, религиозности. Древнерусская литература есть источник христианского благочестия, человеческого примера развития в себе христианских качеств смирения и человеколюбия, молитвенного бдения и совершения подвига за веру, уважения к старшим и сохранения исторической памяти, традиций.

Принятие христианства и его книжной культуры создало благоприятные условия для появления литературных шедевров Древней Руси, внёсших колоссальный вклад в развитие общемировой литературы.

Письменность как таковая на Руси была и ранее, но именно с принятием христианства её развитие приобрело широкие, глобальные масштабы.

Письменность постепенно трансформируется в категорию русской духовной культуры под названием «Книжность». Отличаясь своей внутренней идейностью, богатой художественной насыщенностью и в тоже время простотой и понятностью, древнерусская литература с лёгкостью доносила до сердец и умов буквально недавно обращённого в христианство народа Богооткровенные Истины.

Одним из первых известных древнерусских писателей является монах Киево-Печерского монастыря Нестор Летописец (1056–1114). До нас дошло его эпохальное для нашей истории произведение «Повесть временных лет», на страницах которого печерский инок поднимает сложные историко-философские вопросы, связанные с происхождением нашего Отечества, древнерусского государства.

Нельзя обойти вниманием «Слово о законе и благодати» митрополита Киевского и всея Руси Иллариона. Литературно-богословский трактат доносит до читателя христианское вероучительное положение о богоизбранности не одного какого-либо народа, а всего человечества.

«Поучение», автором которого является князь Владимир Мономах, есть органический синтез личной нравственности и ощущения народного единства как непреложного условия в деле построения хранимого Богом государства.

Догматические и полемические сочинения представлены такими авторами, как Максим Грек, Нил Сорский, Иосиф Волоцкий и др.

Книга в сознании русского человека, её образ и предназначение всегда воспринималась в качестве неземного. Книга, особенно рукописная, заслуживала благоговейного отношения наряду с Крестом и иконою, хранилась особо: в красном углу или отдельном месте. Прикасались к книге только после омовения рук и совершения молитвы. Трудно переоценить подобное, сохранившееся в старообрядчестве отношение к богодухновенной книге.

Наряду с литературной культурой в дораскольной Русской Церкви процветала культура художественная, нашедшая своё воплощение в феномене древнерусской иконы.

Икона есть «окно в духовный мир», образ, который помогает молящемуся христианину возносить свой ум и сердце к Первообразу. Икона не есть просто картина, цель которой состоит в возбуждении наших чувств, и не предмет материального поклонения. Икона для православного христианина есть часть Откровения Божия. Через святую икону Сам Бог приоткрывает завесу Царствия Небесного, доныне скрытую от человека, но уготованного каждому, уверовавшему в искупительную миссию Господа нашего Исуса Христа. Богословие не есть лишь умозрительные рассуждения о христианских догматах. «Дух творит, где хочет». Дух ради спасения человеческого творит и в церковном искусстве, самым ярким проявлением которого является икона. Икона всегда являлась «немым проповедником» христианства.

В дораскольной Русской Церкви «богословие в красках» — так называют феномен иконописи — достигло своих высот. Иконописец инок Алимпий и святитель Московский митрополит Петр закономерно испытывали влияние византийской иконописи. Строгой по характеру, величественной и недосягаемой. Всем известен образ «Спас Ярое Око», написанный святителем Петром.

Традиции византийской иконописи также воплотил в своём духовном творчестве знаменитый Феофан Грек (1340–1410 гг.). Лики, вышедшие из-под его кисти, как бы испепеляют всё греховное в человеке, выжигают всякое проявление страсти, что зримым образом явлено в феофановских иконах (тёмные, строгие, почти «грозные лики»).

Иконы преподобного Андрея Рублёва (1360 – 29 января 1430 гг.) также несут в себе смысл Нетварного Света-Огня. Только этот Огонь уже не «грозный», не изничтожающий грех. Природа Нетварного Света-Огня в «иконном богословии» Андрея Рублёва есть природа не испепеления греховного, а Преображения покаянного. Природа горения Света Евангельского, который, по слову Христа, есть «Свет миру». Рублёвский Спас уже не строгий и справедливый Судья, но всепрощающий, любящий Отец, Господь Вседержитель, не помнящий греха человеческого, с любовию приемлющий Своих заблудших чад. Природа человека, сообразно смыслу рублёвской иконы, не «стремящаяся ко спасению», как у Феофана, а уже символизирующая высшее духовное совершенство, райское бытие.

Известно, что на творчество преподобного Андрея Рублёва оказал влияние величайший русский святой преподобный Сергий Радонежский, развивавший на Руси византийскую традицию исихазма — созерцательного богословия, догматический смысл которого заложен в идее Преображения Господня на горе Фавор.

Иконописец Дионисий (ок. 1440 – 1502 гг.) в целом продолжил религиозно-художественную традицию Андрея Рублёва, обогатив её цветовыми художественными приёмами, лёгкостью и выразительностью.

Старообрядцы до сегодняшнего дня свято чтят каноны древнерусской иконописи. А вековые традиции исконно православного иконотворчества свято сохранены древлеправославными христианами, несмотря ни на какие гонения и невзгоды.

Предстоятелями Русской церкви были митрополиты, назначавшиеся на Киевскую (затем и Московскую) кафедру из Византии. С 988 по 992 годы первосвятительскую кафедру в Киеве занимал митрополит Михаил, упоминаемый в Житии св. князя Владимира. После Михаила на престол был назначен Леонтий, правивший с 992 по 1008 годы.

Во времена правления князя Киевского Ярослава Мудрого (978 – 20 февраля 1054 гг.) Русь переживает небывалый цивилизационный подъём. Повсеместно строятся храмы, развиваются школы и библиотеки, Церковь ведёт решительную борьбу с пережитками языческого прошлого. Расцвет культуры и просвещения Киевской Руси тесно связан с деятельностью митрополита Иллариона — талантливого духовного писателя. Примечательно, что митрополит Илларион (1051–1054 гг.) — первый из числа Киевских митрополитов русский по происхождению и поставлен на кафедру без канонического одобрения Константинополя. Этим самым Ярослав Мудрый предпринял попытку обрести для Русской Церкви каноническую независимость. Однако после смерти Ярослава вернулись к прежней практике назначения митрополита из Византии.

Другой не менее важной фигурой в молодой развивающейся Русской Церкви был митрополит Климент Смолятич (1147–1155 гг.) — церковный писатель, богослов, видный средневековый русский мыслитель. До нас дошло произведение Климента «Послание, написано Климентом, митрополитом русским, Фоме, пресвитеру, истолковано Афанасием мнихом», на страницах которого автор, следуя богословской традиции Александрийской школы, доказывает возможность аллегорического, образного толкования священных текстов, а не их буквального понимания.

Митрополит Петр, святитель Московский (1308 – 21 декабря 1326 гг.) — первый из митрополитов, который перенёс свою резиденцию в Москву. Святитель Петр был видным иконописцем, а образ «Спас Ярое Око», написанный митрополитом, является шедевром религиозного искусства мирового значения. Именно по совету митрополита Петра князь Иван Калита заложил в 1326 году на территории Московского Кремля каменную церковь во имя Успения Пресвятыя Богородицы — знаменитый Успенский собор. Прославлен в лике святителей Русской Церковью.

Святитель Московский Алексий (1354 – 12 февраля 1378 гг.) обладал исключительным умом, феноменальными способностями и управленческим талантом. Был фактическим правителем Московского княжества при трёх князьях, проводил последовательную политику укрепления и возвышения Москвы. Обладая дюжими дипломатическими способностями, сумел наладить неплохие отношения с Золотой Ордой, имел добрую славу в народе.

Митрополит Киевский и всея Руси Киприан (1389–1406). Православный писатель, знавший несколько языков, переписчик книг.

Неординарная личность, оригинальная и противоречивая, обладавшая смирением и не без строптивости. Целенаправленно проводил в жизнь политику обособленчества. Единственный на Владимиро-Московской Руси митрополит, который отказался налаживать прямые дипломатические отношения с Золотой Ордой.

Правление митрополита Киприана знаменательно тем, что при нём в Русской Церкви была осуществлена грандиозная по своим масштабам литургическая реформа, суть которой заключалась в изменении богослужебной практики с более «мирского» Студийского устава на обиход Иерусалимский, тяготеющий к монашескому духу. Отныне православное богослужение на Руси становится более продолжительным, строгим, благоговейным.

По своей природе церковная реформа митрополита Киприана носит более масштабный характер преобразований, нежели печально известные события никоново-алексеевской эпохи. Однако при митрополите Киприане изменение Устава происходило тщательно, постепенно, критически. А внешние формы богопочитания продолжали соответствовать духу Апостольского Предания и святоотеческому религиозному опыту. Не было ереси. Именно при митрополите Киприане богослужение в Русской Церкви стало практически идентичным тому, которое сегодня совершается в храмах Русской Православной Старообрядческой Церкви.

Стоит отметить, что на Руси Церковь и её представители из числа духовенства всегда помогали властям и народу в трудные и лихие годы. Так, во времена монгольского нашествия и последующего трёхсотлетнего ига Церковь пыталась всячески сгладить, умирить жестокость монголо-татар, что способствовало ослаблению набегов, бескровному сбору дани. Примечательно, что во время ига сама Церковь пострадала в меньшей степени, ибо тогдашние верования монголо-татар предписывали почитание любой религии, которая была у того или иного народа, куда они приходили. Во время монгольского периода на русской земле был явлен целый сонм прославленных в лике святых благочестивых воинов. Среди них святые благоверные князья: давший отпор немецким и шведским крестоносцам Александр Невский (13 мая 1221 г. – 14 ноября 1263 г.), герой поля Куликова Димитрий Донской (12 октября 1350 – 19 мая 1389), замученный в Орде Михаил Тверской (1271 г. – 22 ноября 1318).

Патриарх Московский и всея Руси Ермоген (3 июля 1606 – 17 февраля 1612) открыто выступил против засилья поляков, и признавать русским царём польского королевича Владислава Сигизмундовича Ермоген, скрепя сердце, согласился при условии, что тот примет православие. Также одним из патриарших требований был абсолютный вывод польских войск из пределов Московского государства. Когда этого не произошло, патриарх стал открыто призывать русский народ к сбору ополчения и борьбе с западными оккупантами. Во все концы Руси были разосланы грамоты патриарха с призывом на борьбу, что дало свои результаты. Заключив Ермогена в темницу, угрожая физической расправой, поляки требовали от него усмирить народ. Однако святитель оставался непоколебим. Умер патриарх Ермоген в тюрьме от голода, не дождавшись освобождения Москвы.

Другой значимой фигурой из числа церковных деятелей периода Смуты является патриарх Филарет Романов (24 июня 1619 – 1 октября 1633), отец первого русского царя из династии Романовых — Михаила Фёдоровича Романова (22 июля 1596 – 23 июля 1645 гг.).

Крупный общественный деятель, талантливый управленец, политик, канонист, богослов. Фактический правитель государства при своём молодом и ещё не опытном сыне-царе. Проводя последовательную национальную политику, отстаивая независимость государства, будучи митрополитом Ростовским, был арестован поляками и восемь лет провёл в плену. После освобождения торжественно встречен в Москве сыном — царём Михаилом.

В 1619 году состоялось возведение митрополита Филарета Романова в сан патриарха Московского и всея Руси.

Именно при патриархе Филарете был составлен Большой Потребник, в котором было акцентировано внимание на недопустимости существования в Церкви обливательного крещения как обычая еретического. Также говорилось о необходимости совершать трёхпогружательное крещение католиков при переходе в православие, ибо только трёхпогружательное крещение признаётся Церковью действительным, в соответствии с 50-м апостольским правилом.

Древнерусская Церковь по праву считается цитаделью монашеской жизни. Монастыри на Руси возникли почти сразу после Крещения и несли в себе не только функцию монашеского общежития и совместного ведения хозяйства.

Древнерусский монастырь — это полноценный духовный центр с насыщенной литургической жизнью и уставными традициями, светоч культуры и образования, духовного воспитания. А образ русского монаха всегда ассоциировался с житием внеземным, ангельским. Помимо непосредственного предназначения духовного, монастыри имели важное экономическое значение для государства. Первым монастырём общежительного типа на Руси считается Киево-Печерская лавра, основанная в начале XI века иноком из города Любеча Антонием, прославленным в лике преподобных (983–1073 гг.). Ученик преподобного Антония преподобный Феодосий Киево-Печерский (1029 – 3 мая 1074 гг.), инок из древнего города Курска, стал достойным продолжателем благочестивых дел своего духовного наставника.

Однако наивысший расцвет монашества и духовности в целом на Руси приходится на время святого преподобного Сергия Радонежского (май 1322 – 25 сентября 1392 гг.). Величайший русский подвижник, один из самых почитаемых в нашем Отечестве святых, продолжатель традиций исихазма — «умной» молитвы, талантливый дипломат и организатор. Был, в буквальном смысле слова, явлен Господом в утешение и укрепление нашему народу тогда, когда Русь сотрясали с одной стороны междоусобицы, с другой — регулярные зверства баскаков. Монастырь, основанный преподобным — Свято-Троицкая Сергиева Лавра — приобрёл мировую известность. Благодаря Сергию было положено начало централизации русских земель, под влиянием Сергия творил легендарный иконописец преподобный Андрей Рублёв, именно Сергий Радонежский благословил Димитрия Донского на Куликовскую битву, выразил уверенность в победе, имевшей огромное идеологическое значение для государства, а во время самой битвы, по преданию, поминал убиенных воинов по именам.

Прославление Сергия «в первом поколении» является беспрецедентным случаем в истории русского православия и русской святости.

Важную роль в развитии русского монашества сыграли преподобные Иосиф Волоцкий (14 ноября 1439 – 9 сентября 1515 гг.) и Нил Сорский ( 1433–1508 гг.). Каждый из них видел свой идеал иноческой жизни. Первый — в дисциплине, ревностном соблюдении церковного устава, активном общественном и миссионерском служении. Второй — в затворе, уединении, «умной молитве». Несмотря на внешнюю «разность», варианты монастырского бытия, предложенные Иосифом и Нилом, являются двумя сторонами одной медали и при органическом сочетании друг с другом равно угодны Господу. Оба русских подвижника оставили после себя ценный духовный опыт и богатое литературное наследие.

Известны также другие древние иноческие обители Руси. Среди них Соловецкая обитель, Псково-Печерский монастырь, Кирилло-Белозерский монастырь, Валаам, Свято-Юрьев мужской монастырь в Великом Новгороде, Спасо-Преображенский мужской монастырь в Муроме и другие.

 

Роман Аторин, кандидат философских наук, доцент кафедры философии РГАУ-МСХА им. К.А. Тимирязева