Мiр во зле лежит. 1 Ин. 5, 19
1 Ин. 5, 19
…Тут дьявол с Богом борется, а поле битвы сердца людей…
Ф.М. Достоевский
В настоящее время в мире и в истории России наступил момент перехода цивилизационного конфликта в открытую форму цивилизационного противоборства. Всё чаще жизнь мирового сообщества характеризуется терминами гибридная война, информационная война, психо-историческая война, экономическая, финансовая война, война смыслов, ценностей, война идей. Высказываются мнения, что Третья мировая война уже началась и идёт, наступают последние времена и приближаются судный день и битва конца. Фиксируются и доказываются культурная мутация человечества, антропологическая катастрофа, цивилизационный слом.
Весь ход человеческой истории свидетельствует о том, что, по сути, война есть способ существования человечества, как бы нам ни хотелось обратного.
Война как противоборство воюющих сторон предполагает подавление воли, разума и жизни противника в целях подчинения его жизненных сил и ресурсов своим интересам. Достижение целей победы в войне связано с лишением противника самоорганизации: способности самостоятельной деятельности и самостоятельного мышления, самобытности духа, свободы воли и поведения, сопровождается стремлением к обессиливаниию, растлению, расчеловечению, манкуртизации — лишению исторической памяти и национальной идентичности, отрыву от глубинных духовных корней культуры народа.
В современном противостоянии культур и цивилизаций очевидна наступательная стратегия условного запада — англо-американского атлантизма, действующего по принципу «Разделяй и властвуй».
Западу принадлежит активно-агрессивная, экспансионистская активность, направленная на полное подчинение ресурсов планеты своим интересам, целям, задачам.
Эта активность обусловлена стремлением западных элит к мировому господству и владению ресурсами планеты через сокращение численности населения земли и его глобализацию. Глобализация направлена на создание нового мирового порядка с соответствующим ему типом человеческой ментальности, предполагающим лёгкую управляемость человеком, его послушание, подчинение внешнему управлению, быструю приспособляемость к новшествам, готовность к предлагаемым видам деятельности.
Размышляя о войне, мы всегда находим противоборствующие субъекты: страны, народы, этносы, политические и экономические группировки, цивилизации. Однако за спинами видимых и определяемых человеческих субъектов противостояния стоят более могущественные силы: воля и разум людей направляются духовными силами и сущностями, подчиняются им. Именно об этой войне говорят слова, выбранные нами в качестве эпиграфа данной статьи. Война в духовном мире идёт не столько между людьми, сколько посредством людей. Эта подчинённость воли и разума людей духовным силам и сущностям и проявляется в тех идеях, целях, смыслах, которыми люди руководствуются в своей деятельности.
Социально-философский анализ мирового процесса противостояния и противоборства людей с необходимостью должен быть дополнен анализом богословским, аскетическим, учитывающим фактор противоборства в духовной сфере, невидимую брань. Это предполагает использование соответствующих понятий, которые могли бы стать ключом к пониманию социальных процессов как на макроуровне общественной жизни, так и на уровне личностного мышления и психологии. К таким понятиям относится, в первую очередь, понятие «духовная культура». В научном обиходе понятие духовной культуры используется как для описания и понимания социальных процессов и отношений, так и для характеристики духовной жизни личности.
Мы будем исходить из того, что понятие духовной культуры характеризует в первую очередь духовную жизнь человеческой личности, потому что именно личность обладает способностью целостной жизни духа, любви, разумного смыслообразования, совестного самоосознавания, свободного выбора модуса своего духовного бытия. Именно личность обладает ответственностью за своё духовное состояние, поступки и свою деятельность, способностью свободного выбора ценностей и полагания смыслов своего бытия.
Понятие «духовная культура» выражает способность человека возделывать внутренний духовно-душевный мир (как свой, так и других людей) согласно свободному выбору сокровищ своего сердца, или своих ценностей. Именно эти ценности определяют смыслы и цели деятельности, которые люди ставят перед собой. На основе этих ценностей создаётся образ человека, который лежит в основе человеческой жизнедеятельности, т.е. ценностно-смысловое поле личности, которое определяет, в свою очередь, лицо культуры народа, этноса, страны, класса.
На основании мотивов и способа возделывания человеческой души условно можно выделить два основных типа духовной культуры: религиозную (сотериологическую) и атеистическую (гедонистическую). Религиозную культуру, в свою очередь, можно условно разделить на культуру богоуподобления, или культуру дара, и культуру богоиспользования, потребления условий душевного радования. В этом пункте религиозная духовная культура сближается с атеистической духовной культурой, поскольку обе ориентированы на достижение человеком ценностей счастья и благополучия в земной жизни, здоровья, комфорта, удовольствия, безопасности, удовлетворённости. Этот тип духовной культуры, по сути, является культурой счастья, понимаемого как стремление к переживанию радости, обусловленной внешними причинами, условиями и обстоятельствами. В качестве этих причин могут полагаться особые общественные отношения, социальная справедливость (гуманизм, коммунизм, социализм), уровень и качество потребления, деньги, власть, могущество, успех или чувственные наслаждения (гедонизм).
Культура счастья, по своей сути, является потребительской, т.к. источники счастья человек находит вовне, используя, потребляя их в качестве причины переживания душевной радости (комфорта) и удовлетворённости жизнью.
Наблюдая процессы мировой глобализации трудно не заметить, что именно этот дух бездарности — использования, потребления внешних средств для переживания людьми душевного комфорта, счастья, безопасности, удовлетворённости стремится подчинить их разум, сердце, волю, определяет соответствующий духовно-психологический строй личности. Этот строй предполагает, что содержание так называемых общечеловеческих ценностей: любви, добра, свободы, счастья, наслаждения, удовольствия, комфорта, безопасности, стабильности, личной свободы, власти, плюрализма, толерантности и политкорректности осмысливается в гедонистическом, потребительском ключе.
Проникновение этого строя в жизнь личности и общества откровенно выражено словами министра образования РФ (2004–2012) А.А. Фурсенко. «…Недостатком советской системы образования была попытка формировать человека-творца, а сейчас задача заключается в том, чтобы взрастить квалифицированного потребителя, способного квалифицированно пользоваться результатами творчества других» [1].
Проникновение в ценностно-смысловое культурно-идеологическое пространство современного общества идей, ценностей и идеологии глобализма и потребительского духа приводит к тому, что в жизнедеятельности и образе жизни людей появляются соответствующие черты, имеющие общие духовные основания и ценностно-смысловое содержание. Это позволяет говорить о возникновении глобальной культуры гедонизма, или г-культуры.
Смысл и содержание понятия г-культура определяются наличием в жизни современного человека и общества класса феноменов, связанных с деятельностью людей, направленной на преобразование природного, социального и духовного мира человека на основе духа отвержения абсолютного добра и выбора в качестве определяющих ценностей власти и собственности (денег), удовольствия, принятия в качестве базовых идей и ценностей гедонизма, гламура, понимаемого как магия: очарование, обаяние, колдовство, создание видимости, а также маскировка, переодевание. Можно сказать, что сущностью г-культуры является гедонистический фетишизм, или фетишизм тщеславия, т.е. грех. Понятие г-культура характеризует эксплуатацию и культивирование греха и человеческих страстей для реализации экономических и политических целей и задач людьми, одержимыми алчностью и страстями властолюбия, сребролюбия, жаждой наслаждений и комфорта. По сути, г-культура не только поощряет, даёт согласие и официальное разрешение на грех, маскируя этот факт созданием видимости добра и свободы, но понимаемых строго в гедонистическом ключе. Она эксплуатирует греховные страсти человека для организации общественного производства в целях извлечения максимальной прибыли и установления власти над эксплуатируемыми. Г-культура предполагает обработку, возделывание человеческой души в направлении подавления воли и расщепления духа, омрачения разума и расчеловечивания, растления и обессиливания человека через создание его ложного образа, в котором болезнь выдаётся за норму, а ложь — за правду.
Г-культура имеет общечеловеческий характер. Её элементы в той или иной степени концентрации присутствуют в культуре любого человеческого сообщества, поскольку все люди, живущие на Земле, являются носителями греха как изменённого состояния сознания.
Совокупность волевых устремлений, желаний и поступков людей, имеющих греховное содержание, достигает высокой энергетической концентрации и начинает определять главный вектор движения как жизни отдельного человека, так и больших групп людей, в том числе и всего общества, что ведёт к объединению человечества на основании греха и страстей, жажды комфорта и удовольствий. Этот факт и выражается понятиями общества потребления и г-культуры как культуры греха и фетишизации гедонизма, или глобального потребительства.
Главной особенностью г-культуры является отвержение идеи абсолютного добра, или Истины Христовой, отказ от абсолютных ценностей как якобы не соответствующей демократическим принципам личностного и культурного равенства, справедливости, понимания, взаимоуважения, бесконфликтности сосуществования людей с различными ценностями и мировоззрением. Однако, отвергая идею абсолютных ценностей на основании приписывания им стремления к духовному, культурному и социальному доминированию и превосходству, идеология г-культуры приводит к подавлению идеи абсолютных ценностей и практики жизни согласно этим ценностям. Г-культура пытается установить запрет на их исповедание и манифестацию в социальной жизнедеятельности признающей их личности. Осуществляются попытки принуждения к отказу от духовно-нравственного смысла концептов традиционной культуры и внедрения в ценностно-смысловое поле культур, основанных на ценностях мировых религий, чуждых им смыслов и ценностей. Тем самым идеология г-культуры, формально утверждая толерантность как терпимость к инакомыслию, сама приходит к духовному диктату и насилию, истолковывая принципы терпимости и плюрализм в пользу ценностей г-культуры.
Г-культура, которая создаётся на основе идеи утверждения равнокачественности взаимоисключающих ценностных и мировоззренческих систем, явно и скрыто противодействует культуре традиционной. Традиционная культура претендует на обретение и познание абсолютного, необусловленного добра как Абсолютной Истины — благодати живой силы творческой славы. Фундаментальные смыслы и ценности традиционной культуры основаны на религиозном духовном опыте мировых, или традиционных, религий, являются производными от этого опыта. Сущностью и содержанием этого опыта является жизнь в благодати славы Бога Живого, вера в благодать Которого присутствует во всех мировых религиях.
Этот опыт аккумулируется, выражается и передаётся в таких концептах культуры, как добро, благо, благодать, дар, правда, справедливость, истина, любовь, свобода, зло, грех, спасение для вечной жизни, милосердие, сострадание.
Религиозный духовный опыт, определяющий и наполняющий смысловое содержание этих слов, понятий, концептов, позволяет говорить об этом смысловом содержании как об истинном, живом, или простом, т.е. основанном на абсолютной Истине божественного безусловного беспредпосылочного безотносительного бытия, или Царства Божия, Небесного. Истинный, живой, или простой, смысл вещей, понятий, значений слов открывается как здравый смысл уму простому, целостному, живому, самобытному.
Так, слово благо в истинном, или простом, смысле означает живую силу славы Божией, или благодать; слово любовь, в истинном смысле, будет означать дар жизни, благо-дарение, поддержка человеком другого человека в совместном обретении духовной свободы, т.е. любовь к ближнему как к себе самому. Слово правда в истинном смысле будет означать знание основ, истоков жизни. Слово свобода — свободу от греха и страстей, бесстрастие, духовное равновесие, самобытность.
Г-культура, не отвергая концепты традиционной культуры, переозначает слова, их означающие, меняет смысловое содержание этих концептов. Так, слово любовь в г-культуре всё в большей степени начинает обозначать состояние влюблённости, страстной привязанности к её объекту или физиологический акт, связанный с деторождением, который в первую очередь должен доставить удовольствие, понимаемое как высшее благо. Слово правда — точную информацию о каком-либо факте (Например, вопрос: Это правда, что вы ударили тёщу ногой в живот? Ответ: Да, это правда.) Слово свобода означает вседозволенность и беспрепятственность в осуществлении желаний, и в первую очередь желания получения всевозможных удовольствий.
Концепт современной культуры общечеловеческие ценности в традиционной и г-культуре наполняется разным смыслом и содержанием. В традиционном смысле под общечеловеческими ценностями будут пониматься благодать, сила божественного присутствия в человеке, совесть и любовь как дар жизни.
В г-культуре под общечеловеческими ценностями будут пониматься различные психофизиологические процессы, связанные с переживанием всевозможных удовольствий от потребления их источников и условий — власти, доминирования, собственности, избегания страданий.
Трактовка общечеловеческих ценностей в потребительском смысле свидетельствует о личностной ориентации на потребительское отношение к жизни, культивирование удовольствий как нормы духовного устроения человека. В потребительском смысле, под добром понимаются комфорт, счастье, стабильность, безопасность, власть и собственность. Понимание любви всё больше наполняется чувственно-эротическим содержанием. Свобода трактуется как свобода выбора и безудержное своеволие субъекта свободной чувственности, стремящегося к удовольствиям, власти, собственности.
Говоря о счастье как общечеловеческой ценности большинство людей обычно понимают под ним радость, радостное состояние души. Радость, обусловленную различными внешними причинами и обстоятельствами. Можно сказать, что именно в стремлении к обусловленной внешними причинами радости состоит главная особенность потребительского понимания общечеловеческих ценностей. Смысловое значение слова «счастье» как обусловленной внешними причинами земной радости в русской православной культуре очень точно выражено поговоркой «Глупому счастье, мудрому Бог даёт». Мудрость русского народа понимает, что эти условия и обстоятельства, вызывающие радостное состояние души, обычно называемое счастьем, люди используют, потребляют для пробуждения этого радостного состояния счастья. Народная мудрость ясно видит различия счастья как обретения благ земных, тленных, обусловленных и блаженства благодати как дара безусловного блага вечной жизни славы Божией.
Логика стремления к счастью как обусловленной внешними причинами радости ведёт к тому, что человек утрачивает своё духовное достоинство: духовную свободу благодарения — бескорыстного безусловного дарения блага славы Божией, которое не зависит от внешних обстоятельств и условий жизни. Человек лишается возможности дарения, способности дара, поскольку все его отношения ориентированы на обмен ценностями в целях их использования — потребления, или получения возможности испытать чувство обусловленной радости, или счастья. У него исчезает способность к творчеству как самостоятельному созиданию, движимому любовью и во имя любви, и заменяется изобретательностью, или, как теперь принято выражаться, креативностью. Потребительские дух и идеология, таким образом, культивируют в человеке бездарность и бессилие, меняют бытие человека-творца и дарителя на образ бездарного, обессиленного, лишенного естественных идентичностей атомизированного потребителя-торговца, управляемого извне посредством СМИ, рекламы и других средств манипуляции сознанием и поведением.
В ценностно-смысловом поле г-культуры свобода духа, самообладание подменяются свободой-вседозволенностью, т.е. властью инстинкта и страстей. Сущность человека биологизируется. Глубина и многообразие человеческого бытия сводятся к его биологической и социальной составляющим.
В христианской традиции факт наличия явлений культуры, имеющих ложное ценностно-смысловое содержание и направленность, выражается библейскими высказываниями: «Мiр во зле лежит» (1 Ин. 5, 19) и «Всяк человек — ложь» (Пс. 115, 2).
Однако в современной русской духовной культуре, в духовном мире наших современников сохраняется понимание ценностей в смысловом ключе русской православной духовной традиции. Это понимание по-прежнему присутствует в духовной жизни людей, принадлежащих русскому миру, русской православной культуре, где ценности чтутся и сохраняются такими же, какими они почитались их предками много лет назад. Традиционные ценности (или традиционное понимание, осмысление ценностей) передаются от поколения к поколению неизменными на протяжении многовековой истории русского народа.
К этим традиционным ценностям относятся добро, понимаемое как благодать, бескорыстный дар вечной жизни славы Бога-Троицы. Совесть, как голос Божий в душе человека, удерживающий человека от ухода с пути добра и любви, указывающий на различие добра и зла, достойного и недостойного и удерживающий человека от грехопадения. Правда, как знание основ, корня, источника жизни — крестной силы славы Божией. Справедливость как утверждение братства и равенства всех людей перед Богом Живым. Духовное совершенство, понимаемое как полнота жизни в мире, жизни со Христом и во Христе. Свобода, понимаемая как благодать, свобода славы детей Божиих (Рим. 8, 21). Самоорганизация, или самодержавие, самобытность, понимаемые как смирение — жизнь в мире, покое и полноте радости благодати Святой Троицы.
В отличие от потребительски бездарного понимания ценностей традиционные ценности имеют православное жизнеутверждающее (онтологическое) содержание и смысл и основываются на благодати — даре самобытной жизни славы Божией, безусловной целостности живого духа, активном равновесии бесстрастия богоподобной любви — любви к Богу и ближнему как к самому себе.
Традиционные ценности предполагают в человеке и развивают в нём причастность благодати — способность и возможность быть самостоятельным активным ответственным субъектом своей духовной жизни, жить не по чужой, навязанной извне, а по своей воле, являющейся действительно свободной, если она совпадает с волей Бога Живого, согласуется с законом, который написан Творцом в сердцах людей — законом совести. Содержание и онтологические основания традиционных ценностей указывают на то, что русская православная духовная культура является культурой дара.
Одной из таких традиционных ценностей является доброжелательность как проявление благодатной духовной сущности человека, его призвания к богоуподоблению в любви как даре вечной жизни радости и славы Божиих.
В русской православной духовной традиции благожелательность выражается и передаётся такими словами: «Спасибо» (спаси Бог), «Благодарю» (дарю благо славы Божией, уподобляясь своему Творцу — Подателю вечной жизни славы, радости и любви), «Бог в помощь!» (для поддержки в различных благих начинаниях), «Всего доброго», «С Богом!» (при прощании).
В современной России практически общеупотребимой формой пожелания добра стало пожелание «Удачи!». Что же означает слово «удача»?
В толковых словарях русского языка значение этого слова раскрывается как везение, желанная неожиданность, счастье, счастливое совпадение обстоятельств, т.е. такое совпадение обстоятельств, которое неожиданно, непреднамеренно, случайно приводит к желаемому благу — пользе, выгоде, удовольствию, такому исходу дела, который нужен, выгоден кому-нибудь.
Удача — это везение, т.е. случайная, неожиданная, но желанная выгода, для обретения которой выгодополучатель не затратил никаких усилий, поскольку получил её неожиданно для себя, случайно.
Иногда слово «удача» используется как синонимичное слову «успех» в значении — желаемый исход, результат дела, но который не вполне зависит от сознательных усилий и стараний деятеля.
Но если слово «успех» скорее характеризует достижение поставленных целей, которые достигаются упорным трудом, то слово «удача» подчёркивает неожиданный, случайный характер, не зависящий от сознательных деятельных усилий «удачеполучателя». Значения этих двух слов объединяет то, что они указывают на земной характер обретаемых благ — выгоды, пользы, удовольствия, причём слово «удача» подчёркивает нечаянный, случайный характер обретённых благ, т.е. тех благ, обретение которых выражается словом «счастье». В русском языке нет выражений «удачное спасение от греха и страстей для вечной жизни», «удачно помолиться», «успешная молитва», «успешный святой», «удачное покаяние».
Употребление слова «удача» для выражения благожелательности ближнему свидетельствует о нескольких вещах:
— о том, что люди, употребляющие слово «удача», не задумываются над смыслом сказанного, бездумно пользуются речевыми шаблонами для выражения своих добрых чувств;
— что эти добрые чувства стали уже не добрыми в традиционном, православно-онтологическом смысле слов «добро», «благо», «любовь».
Таким образом, подтверждается, что под добром, благом в ценностно-смысловом поле современной России теперь понимается не радость и любовь благодати — дара силы славы Божией, а выгода, польза, удовольствие, счастье, успех, удача — благо, получаемое без напряжения трудовых деятельных усилий, случайно.
Является ли эта ситуация в ментальной практике современных россиян выражением тенденции в их духовной жизни и свидетельством изменения духовной культуры России в сторону прагматизма или она уйдёт так же случайно, как и пришла, покажет время.
А пока можно пожелать соотечественникам более осознанно и осмысленно выбирать слова для выражения своих добрых чувств и тех ценностей, которые они чтут по-настоящему и которыми хотят поделиться с ближними.
Источники
1. Фурсенко честно рассказал о целях реформы образования // Правда — ТV Новости мира, России, Украины и Новороссии от 19.04. 2012.: [Электронный ресурс] — URL: http://www.pravda-tv.ru/2012/04/19/14237/14237
