Сие воскресение называется Неделей о слепом, или об исцелении слепорожденного. Об этом великом чуде читалось сегодня Евангелие от Иоанна. Исус Христос, проходя по городу Иерусалиму, увидел слепого, просившего милостыню. Ученики спросили Господа: «Кто согрешил, он или родители его, что родился слепым?» Евреи верили, что все несчастья случаются с людьми не иначе, как в наказание за их собственные грехи или грехи их родителей. Это верование основывалось на законе Моисеевом, гласившем, что Бог наказывает детей за вину родителей до третьего и четвертого рода (Исх. 20, 5).
Христос ответил ученикам: «Ни сей согреши, ни родители его, но да явятся дела Божия на нем». Затем Исус разъясняет ученикам, что Он на то послан Отцом Небесным, чтобы совершить дела Божии, дела света, потому что Он Сам есть «Свет миру», чтобы через чудо исцеления открылось, что Христос пришел в мир для просвещения людей, пребывающих в слепоте не только телесной, но и духовной.
Слова Господа слышал слепец, и у него могли возникнуть такие мысли и чувства: почему он слеп, когда вокруг все зрячи, почему он не в состоянии различить день и ночь, почему он не видит красоты мира, почему он с опасностью бродит в вечной тьме и ноги его сбиты от претыкания о камни? Никогда он не видел ни солнца сияющего, ни в человеческом образе Создателя своего. Так повествует стихера сего дня, в которой слепец взывает ко Господу: «Молюся Тебе, Христе Боже, призри на мя и помилуй мя».
И Сердцеведец в ответ на эту мольбу совершил чудо исцеления. Конечно, Господь мог дать зрение слепому одним Своим словом, но здесь Он прибегает к наглядным действиям, вероятно для того, чтобы укрепить веру в исцеленном, чтобы дать понять ему значение чуда, которое сейчас совершится. «Он плюнул на землю, сделал брение от плюновения, и помазал этим глаза слепому, и сказал ему: пойди умойся в купели Силоам».
Силоамская купель была устроена на священном источнике, вытекавшем из-под горы Сионской на месте, весьма почитаемом народом израильским. Евангелист поясняет особое символическое значение этого источника, говоря, что «Силоам» значит «посланный», вероятно этим выражая, что Христос есть истинный Посланник Божий, осуществляющий Божественное повеление Отца Своего. Омывшись в водах Силоама, слепорожденный прозрел.
Это чудо произвело сильное впечатление на всех знавших слепца, так что некоторые из них даже засомневались, тот ли это слепец, которого они видели просящим милостыню. Но прозревший подтвердил, что это он и есть. Бывшего слепца повели к фарисеям, чтобы узнать их мнение о чуде, тем более что это необычное дело было совершено в субботу, когда, по толкованию фарисеев о субботнем покое, не следовало даже врачевать болящих.
Исцеленный рассказал фарисеям о своем исцелении. Фарисеям следовало бы признать это чудо, раскаяться в своем ослеплении и вражде к Исусу, воздать славу Богу, сподобившему народ иудейский столь великих знамений. Для этого книжникам и фарисеям надо было смирить свою гордыню, но это было слишком тяжело для их заносчивого, горделивого ума, и потому они решили во что бы то ни стало опровергнуть это чудо. Они несколько раз допрашивали слепца, как и что было, призывали его родителей, требовали от слепца, чтобы он признал своего Исцелителя человеком грешным, снова переспрашивали о чуде исцеления, очевидно надеясь найти в его словах что-либо такое, что можно было бы оспорить, или перетолковать чудо. Но исцеленный решительно сказал им, что он верит — «это пророк». Иудеи же требовали от исцеленного, чтобы он признал Исуса грешником, нарушавшим заповедь о субботнем покое. Но слепец, выведенный из терпения фарисеями, дает им глубокий ответ: «Грешник ли Он, не знаю, одно знаю, что был я слеп, а теперь вижу. Ясно, что грешников Бог не послушает. Если бы Он не был от Бога, не мог бы творить ничего подобного». На что фарисеи в раздражении говорят: «Ты ученик Его». Исцеленный с иронией отвечает обличителям: «Или и вы хотите сделаться Его учениками?»
Услышав столь смелое высказывание защитника истины, фарисеи были не в силах дальше продолжать спор, укорили его в том, что он «во грехах весь родился», и выгнали его вон. Неверующее упрямство фарисеев довело их до того, что они не захотели признать очевидного чуда, совершенного Господом.
Исус, услышав об изгнании исцеленного слепца и отлучении его от синагоги, Сам нашел его и, желая просветить душевные очи слепого и подкрепить его веру, спросил: «Ты веруешь ли в Сына Божия?» «А кто Он, Господи, чтобы мне веровать в Него?» — спросил слепец. Тогда последовал милостивый ответ Господа: «И видел ты Его, и Он говорил с тобой». Господь, открывшись слепому, привел его к вере в Сына Божия. Бывший слепец увидел Господа прозревшими очами и с радостью воскликнул: «Верую, Господи!» — и поклонился Ему. Истинное прозрение всегда сопровождается поклонением Богу.
Эта возникшая вера бывшего слепца дала Христу повод высказать мысль о слепоте духовной тех, кто не веровал в Его Божественный приход: «На суд пришел Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы» (Ин. 9, 39).
На это обличение фарисеи спросили Христа: «Неужели мы слепы?» Господь ответил им: «Если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха, но как вы говорите, что видите, то грех остается на вас». Т. е., если бы фарисеи были теми слепыми, о которых говорит Христос, их неверие было бы простительно по неведению и слабости, но так как они считали себя знатоками и толкователями законов, в коих они могли видеть истину, то их упорство и ожесточение против Божественной истины — это грех хулы на Духа Святаго, и таковым «нет прощения ни в сем, ни в будущем веке» (Мф. 12, 31-32).
Когда в мир явился истинный Свет, просвещающий всякого человека, то увидеть Его и уверовать во Христа смогли именно те, кто искал этот Свет во всей простоте смиренного сердца, считая себя «невидящими». Напротив — те, кто в своей гордости воображали себя «видящими» и всезнающими, а поэтому не испытывали потребности в вере во Христа, эти мнимые мудрецы оказались жалкими духовными слепцами, отвергшими свет истины, принесенный на землю Христом.
К большому прискорбию, духовная слепота распространена и доселе среди тех, кто уповает только на земное знание и собственный ограниченный разум, а не ищет во смирении и молитве разумного Божественного света. Сколько вокруг нас слепых — не физической, телесной слепотой, но более страшной: слепотой к смыслу жизни, слепотой к любви и состраданию к ближним, слепотой ко всему, что могло бы превратить нашу жизнь в победу над грехом и смертью.
Слепой искал Спасителя, встретил Его лицом к лицу, и Христос исцелил его. Мы так же должны выйти навстречу Христу, как вышел Он в мир две тысячи лет назад, каждому нужно взять свой крест и следовать за Ним, являя Его присутствие в мире. Христос дал нам пример, которому мы должны последовать. Наше призвание не в том, чтобы в безсилии и слабости быть непрерывно объектом Божественной заботы, ожидая, что Бог будет непрестанно изливать на нас Свою милость и благодать, а в том, чтобы следуя за Христом, преобразить мир, победив грех, став вестниками Божественной любви, сострадания, правды в этом мире, забыв себя, отвергнув страх. Апостол Павел знал это, когда говорил, что восполняет в теле своем, то есть в душе и плоти, «недостающие страсти Христовы», чтобы стать христианином, в котором могли бы узнать Самого Христа.
Христос на вопрос учеников: «Кто согрешил, что человек родился слепым» — отвечает, что не возмездие за грехи тому причиной, а цель Господа показать дела Божия, чтобы явилась Его слава. Но неужели слава Христа проявилась в том, что человек прожил много лет, обездоленным и несчастным, чтобы потом совершилось чудо и люди прославили Бога? Чудо прозрения нужно было Господу не для того, чтобы его похвалили, и даже мы видим, что за совершение этого чуда Христа порицали и гнали. «Очевидно, слепота нужна была слепому, чтобы в болезни созрела душа его, для того, чтобы он увидел мир и Христа: увидел в Христе Бога. Болезнь была для него благодетельна», — пишет в проповеди «Болезнь и грех» епископ Михаил Семенов. Через чудо в душе этого человека появился опыт веры, опыт встречи с Богом, благодарность Ему, а это гораздо значительнее, чем телесное прозрение.
Как часто нам приходится видеть, что люди не прославляют Господа за то, что в их жизни все хорошо. Для них привычно быть здоровыми, защищенными, обеспеченными, свободными. И мало тех, кто может ценить это как незаслуженный дар Бога, как причину постоянной радости и благодарности Создателю. Бог не дает погибнуть нам в пресыщении благополучия и по Своей милости и заботе о нашем спасении часто напоминает нам о духовной слепоте и о нашем равнодушии к Его заботе. Иногда это происходит тихо и мирно, а иногда сурово и грозно.
Каким же образом совершается прозрение души? Человек, духовно еще почти слепой, различает в себе смертные грехи величиной с гору: убийство, блуд, воровство… Если он покается, оплачет свой грех — тогда греховные глыбы рассыпаются, и человек откроет в себе новые грехи, которых раньше не замечал или которые ему казались малозначительными. Он может почувствовать, какое множество грехов его отделяет от Бога, обнаружить в себе зависть, гордость, гнев, сребролюбие, эгоизм и так далее — увидеть эти греховные камни. Человек начинает каяться в этих грехах, понимать причину их появления, бороться с ними. И тогда эти крупные камни начнут дробиться на множество мелких. И когда человек ужаснется, увидев душу свою в грехах, как в грязной «небрачной» одежде, станет оплакивать свое падение, поймет, что грехов у него так много, как песка в море, тогда можно говорить о настоящем духовном прозрении. Так было и у святых, которые полагали много сил на то, чтобы каяться в грехах, оплакивать их, ненавидеть грехи свои, и посвящали всю свою жизнь тому, чтобы приобрести духовное зрение.
Увидев множество содеянных зол, мы начинаем понимать, что человеческая воля не в состоянии освободить нас от этого моря грехов и своей силой очиститься мы не можем. Вот тогда мы начинаем взывать к Богу о помощи: «Господи, очисти меня, дай мне силу видеть и победить мои грехи». И по мере очищения с Божией помощью начинает проявляться в душе образ Христа, заполняя ее светом, и мы можем сказать с апостолом: «Уже не я живу, но живет во мне Христос».
Духовное прозрение начинается с того, что человеку открываются его грехи: он начинает каяться, появляется в душе страх Божий. Прозревший должен избегать какой-либо греховной скверны, памятуя слова апостольские: «Не весте ли, яко храм Божий есте и Дух Божий живет в вас; аще кто Божий храм растлит, его Бог» (1 Кор. 3, 16).
Слепота душевная исцеляется слезами покаяния, когда человек постоянно употребляет труд души, чтобы очиститься. Лишь борьба с грехом откроет нам нашу немощь, как наставляет святой Симеон Новый Богослов, покажет нам истину, принесет опыт обретения веры. Для просветления ослепленной грехом души нам нужно брение, сотворенное Христом, исцеляющее благодатию Святаго Духа, нужно очищение через Таинства Покаяния и Причащения, чтобы в нас произошла перемена от темной, греховной жизни на светлую, истинно христианскую.
В кондаке Недели о слепом говорится: «Душевныма очима ослеплен, к Тебе, Христе, прихожу, яко же слепой от рождения, покаянием зову тебе: Ты еси сущим во тме Свет пресветлыи».
Будем и мы, братие и сестры, с мольбою взывать ко Господу, чтобы избавил нас от слепоты, рождающей греховные страсти, чтобы открылись наши душевные очи и совершилось чудо прозрения, как у слепца, который хотел видеть мир и Творца, до того не ведая Его красоты и славы. И если мы, еще не видя красоты и славы Царствия Небесного, будем просить Господа просветить нас Его светом, будем всеми силами стремиться ко спасению, то Господь по Своему милосердию и по нашей вере может сподобить нас этого чуда и ввести нас в Свое вечное Царство.
