Главная » Документы » Диалог с РДЦ » Письмо десятое. Ответы Русской Православной Старообрядческой Церкви на четвертую группу вопросов РДЦ

Письмо десятое. Ответы Русской Православной Старообрядческой Церкви на четвертую группу вопросов РДЦ

Предстоящие события

05 февраля 2015 г.

Вопрос 1. На 2-й вопрос 3-й группы наших вопросов вы ответили, что в XVIII–XIX веке в Греческой церкви распространялся латинский обычай обливания, но, по-вашему, он не был всеобдержным. Располагаете ли вы какими-либо историческими свидетельствами, говорящими о том, имел или категорически не имел распространения латинский обычай обливания в конце XVIII века в районе города Энос – месте рождения митрополита Амвросия?

Ответ. Представители старообрядчества в прошлом не раз посещали указанную в вашем вопросе местность с целью изучения бытовавших там обычаев совершения таинства Св. Крещения. Наиболее известны предпринимавшиеся в начале ХХ века, в 1900 и 1907 гг., путешествия беспоповца-часовенного Флегонта Артемьевича Малиновцева, подробно описанные им в статьях, опубликованных в журналах «Старообрядцы» (1908. № 7. С. 573–580; № 8–9. С. 654–658; № 10. С. 853–860; № 11. С. 984–989; 1909. № 1–2. С. 42–48; № 3–4. С. 154–173) и «Церковь» (1908. № 27. С. 931–933; № 28. С. 975–977; № 29. С. 999–1001; № 30. С. 1031–1033). В 1910 г. в Москве вышло отдельным изданием его «Новое исследование о белокриницком митрополите Амвросии». Результатом изысканий автора стало присоединение его к Старообрядческой Церкви, приемлющей священство Белокриницкой иерархии, состоявшееся 11 октября 1909 г. Упомянутые выше работы Ф.А. Малиновцева известны священноначалию Русской Древлеправославной Церкви. В частности, на них имеется ссылка в воззвании предстоятеля РДЦ к беспоповцам-часовенным от 22.05.2009 г. (режим доступа к электронной публикации на официальном сайте РДЦ: http://ancient-orthodoxy.narod.ru/doc/posl.patr.chasoven22.05.2009.htm). Обращаемся к вам с рекомендацией вновь изучить данные материалы.

Вопрос 2. В феврале 1909 года состоялся диспут начетчика Белокриницкого согласия Д.С. Варакина с начетчиком Часовенного согласия А.Т. Кузнецовым. Во время этого диспута Д.С. Варакин высказал следующий тезис: «Да если бы и обливательно был крещен (м. Амвросий. – Прим. наше), и тогда обвинять бы нельзя, ибо у нас еще в XIII веке, т.е. в 1274 году, существовало обливание, но так строго на это никто не смотрел, как вы, и такая форма крещения, то есть чрез обливание, практиковалась иногда и не в силу необходимости». Какова ваша позиция по данному вопросу, совпадает ли она с позицией начетчика Д.С. Варакина?

Ответ. В ответах РПСЦ на 3-ю группу вопросов РДЦ, от 04.09.2014 г. (режим доступа к электронной публикации на официальном сайте РПСЦ: http://rpsc.ru/docs/dokumenty-rdts/pis-mo-vos-moe-otvety-rpsts-na-tret-yu-gruppu-voprosov-rdts-04-09-2014-g/), нами были упомянуты статьи о недопустимости поливательного «крещения» в деяниях Соборов дониконовской Русской Церкви Владимирского 1274 г. и Стоглавого 1551 г. (17-я глава). Собор 1274 г. во 2-м правиле провозгласил: «Боле да не обливают никогоже, но да погроужают: несть никдеже писано обливанье, нъ погроужанье в съсоуде отлоучене» (режим доступа к электронной публикации на официальном сайте РДЦ: http://ancient-orthodoxy.narod.ru/doc/1274.htm). В 17-й главе Стоглава, «О детином крещении», сказано: «А детей бы крестили в церквах по уставу и по преданию святых апостол и святых отец. А не обливали водою, но погружали в три погружения». В обеих статьях, во-первых, признается наличие в Древней Руси фактов непогружательного крещения, против чего и были вынесены данные соборные решения. Во-вторых, при этом здесь не содержится требования крестить вновь крещенных обливательно. Основной акцент сделан на недопустимости обливаний в крещении в дальнейшем. Повеление вновь сполна крестить обливанцев впервые появляется только в деяниях Московского Собора 1621 г., и то лишь по отношению к т.н. «белорусцам», т.е. переезжавшим на Русь жителям Речи Посполитой (режим доступа к электронной публикации на официальном сайте РДЦ: http://ancient-orthodoxy.narod.ru/doc/1621.htm). Процитированные вами в вопросе слова Д.С. Варакина относятся как раз к данному историческому обстоятельству. Он обращает внимание оппонента, что его точка зрения (скорее всего, соответствующая более жесткой позиции Московского Собора 1621 г.) не вполне соответствует канону 1274 г. В то же время указанная фраза уважаемого начетчика представляется не лишенной некоторого чрезмерно эмоционального полемического задора. Она является его исключительно частным суждением и не отражает общего резко отрицательного отношения РПСЦ к непогружательному «крещению», о чем мы не раз свидетельствовали в предыдущих ответах на ваши вопросы.

Вопрос 3. На момент присоединения к старообрядчеству митрополит Амвросий имел ли на себе благодатную хиротонию или он носил лишь наименование митрополита, но, по сути, был простец, и лишь после присоединения его к старообрядчеству его хиротония стала благодатной? В какой момент, по-вашему, он получил дар священства чрез наитие на него Святаго Духа?

Ответ. Богословские вопросы, связанные с присоединением к Православию в сущих санах клириков, переходящих от сообществ еретиков 2-го чина, наиболее подробно рассмотрены в трудах западных свв. отцов древней неразделенной Вселенской Церкви – блаж. Августина и Льва Великаго (в древнеславянской традиции Леонтия), папы Римскаго, писавших в V в. о ереси донатистов. Приводим суть их мнения в изложении выдающегося русского церковного историка 2-й пол. XIX – нач. XX вв. В.В. Болотова:

С точки зрения кафоликов, человек и в отделении от церкви до известной степени может являться носителем благодати, носителем, преподающим ее совершенно действенно, хотя и незакономерно и неправильно. Даже отпавши от церкви, он этой благодати не утрачивает окончательно.

Кафолики признавали, что вера их и вера донатистов одна и та же; поэтому совершенно последовательно они признавали у сектантов и благодать не одного, а всех таинств. Это самым решительным образом разъяснял Августин: sacramenta ubicunque sunt, ipsa sunt. Невозможно указать никакой причины, почему тот, кто не может утратить самого крещения, может, однако же, утратить право преподавать крещение другим, потому что и крещение и хиротония преподается человеку одинаково священнодейственным способом. Крещение преподается человеку тогда, когда он крещается; благодать священства, когда он рукополагается. Поэтому в кафолической церкви нельзя повторять ни того ни другого таинства, и таинства, где только они есть, суть те же самые таинства. На этом основании, когда донатистские епископы присоединялись к церкви, они были принимаемы в их собственном сане.

Поэтому в кафолической церкви никак не хотели возлагать рук на донатистских епископов при обращении их в кафолическую церковь и в ознаменование покаяния, чтобы таким образом не оскорбить не простого человека, а благодать таинства, в нем пребывающую. Таким образом, существование благодатных таинств в обществах некафолических здесь признано самым решительным образом.

Оставалось теперь для кафоликов показать, почему же положение, что «вне церкви нет спасения», безусловно истинно. Августин учил, что благодать таинств преподается действительно у донатистов и других не искажающих веры сектантов. Но только эта благодать, при отделении от церкви, не служит во спасение. Церковь кафолическая IV и V вв., как и ранее, оставалась исключительною носительницею всей таинственной благодати. Но только, по мнению Августина, не всегда она являлась этою носительницею и раздаятельницею непосредственно. Схизматические общества, удерживавшие и по своем отделении от церкви свою церковную веру, с точки зрения Августина, походили на ручейки, отделившиеся от главного потока. Они содержат ту же самую веру, ту же самую воду, но всегда подвергаются опасности без пользы засохнуть, если не сольются с главным руслом и не войдут в единство основного течения. Благодать, преподанная донатистами, есть благодать действительная. Поэтому совершаемые таинства действительны у донатистов, не ничтожны, а лишь неправильны. Но только для того, чтобы воспользоваться этою благодатию, каждый получивший ее должен обратиться к кафолической церкви. Кафолическая церковь представляет ту благодатную атмосферу, без которой спасение для отдельного лица невозможно. Таинства, полученные вне кафолической церкви, походят на огонь, который продолжает гореть, хотя снаружи покрывается пеплом. Этот огонь не дает ни полного тепла, ни света. Нужно, чтобы тлеющие уголья возвратились в чистую атмосферу кафолической церкви, и тогда покрытый пеплом огонь загорится ярким и полным пламенем (режим доступа к электронной публикации: http://www.verapravoslavnaya.ru/?Bolotov_Lekcii_po_istorii_Cerkvi-2#4-4).

Важным моментом процитированного является констатация близости вероучения Церкви и донатистского сообщества: «кафолики признавали, что вера их и вера донатистов одна и та же». Сходное с этим суждение о догматической стороне новообрядчества вынес Белокриницкий Собор 1846 г., созванный для решения вопроса о способе чиноприема святителя Амвросия: «Великороссияне, малороссияне и украинцы во Святую Троицу и во Христа Спасителя веруют православно… Бывшие же древлероссийские православные соборы в Москве, при митрополите Макарии (Стоглавый Собор 1551 г. – о. А.П.) и при патриархе Филарете (Московский Собор 1621 г. – о. А.П.), отвергают. Не последующих же нововыдуманным уставам и преданиям Никоновым проклинают… Греки в догмате веры о Самом Божестве никакой погрешности не имеют, что есть главный пункт православия… В Греческой церкви богослужение неправославное, перстосложение на благословение и моление и все прочее точно то самое, какое ныне в великороссийской церкви содержится» (Доклад Собору прп. инока Павла, цит. по: Старообрядческий церковный календарь на 1996 г. М., изд. Старообрядческой Митрополии Московской и всея Руси, 1995. С. 88–89). Следовательно, вполне может быть проведена параллель между донатистами и новообрядцами, в отношении канонических формы и последствий принятия их правильно (трехпогружательно во Имя Св. Троицы) крещенных клириков в Церковь.
Исходя из изложенного, на момент присоединения к Церкви Христовой святитель и исповедник Амвросий Белокриницкий имел на себе хиротонию, благодать которой до указанного присоединения не служила ему и окормляемой им пастве во спасение, а в момент присоединения обрела это свойство. Более подробно, с многочисленными церковно-историческими примерами, данная тема раскрыта во многих, вероятно, известных вам трудах апологетов старообрядческого священства Белокриницкой иерархии кон. XIX – нач. XX вв.: свт. Арсения Уральскаго, еп. Антония Пермскаго, Ф.Е. Мельникова, И. Усова (будущего митр. Иннокентия) и ряда других авторов.

Вопрос 4. Епископ Уральский Арсений (Швецов) написал в свое время книгу «Оправдание Старообрядствующей Святой Христовой Церкви». Не так давно это его сочинение было издано от лица РПСЦ, следует ли считать изложенное епископом Арсением в данной книге вероучение во всем согласным с вероучением РПСЦ? Если это не так, то что именно РПСЦ считает несогласным со своим вероучением?

Ответ. Общее отношение РПСЦ к святителю Арсению Уральскому наиболее полно выражено следующим постановлением Освященного Собора 2008 г., происходившего в 100-летнюю годовщину преставления названного владыки:

8. О прославлении в лике святых епископа Арсения Уральского
8.1. Освященный Собор, заслушав свидетельства о богоугодном житии и подвигах в лоне Святой Церкви епископа Арсения Уральского, призывает всех верных чад Русской Православной Старообрядческой Церкви к почитанию и прославлению его в лике угодников Божиих.
8.2. Освященный Собор устанавливает день всецерковного почитания сего святого 10 сентября (ст. ст.). Указание об этом разместить в церковном календаре.
8.3. Издать канон и службу святому епископу Арсению Уральскому. Иконописцам писать образ святого. Чадам церковным благословляется петь канон святому, обращаться к нему с величаниями и прошениями (режим доступа к электронной публикации на официальном сайте РПСЦ: http://rpsc.ru/docs/postanovleniya-coborov/postanovleniya-osvyaschennogo-sobora-russkoy-pravoslavnoy-staroobryadcheskoy-tserkvi-sostoyavshegosya-v-grade-moskve-1517-oktyabrya-2008-g-n-st/ ).
Еще до данного соборного решения, 23.09.2008 г. (н. ст.), в г. Уральске (ныне Казахстан) состоялось освидетельствование останков святителя, которые в значительной степени оказались нетленными. 23.09.2011 г. произошло торжественное обретение мощей святого Арсения, с перенесением их в особо устроенную раку (гробницу) в Покровском храме РПСЦ г. Уральска. 03.08.2013 г. в храме РПСЦ в тесно связанном с житием и деяниями новоканонизированного угодника Божия с. Безводном Нижегородской обл. был освящен придел в его имя.
Исходя из этого мы не находим возможным утверждать, что вероучение свт. Арсения, в том числе изложенное в книге «Оправдание Старообрядствующей Святой Христовой Церкви», в чем-либо несогласно с общим вероучением РПСЦ. Вместе с тем, если некие слова, выражения, мысли или богословские тезисы свт. Арсения представляются вам почему-либо сомнительными, во избежание каких-либо недоразумений или недомолвок выражаем готовность разъяснить их для вас в ходе дальнейшего духовного диалога.

Вопрос 5. Хотелось бы прояснить позицию РПСЦ относительно еще одного стародавнего документа, вызвавшего некогда разномыслие. Во втором параграфе первой главы Устава Белокриницкого монастыря, именуемом «Истинное Богопознание», в рассуждении о существе Божием содержится следующее богословское утверждение: «Достоит разумевати, яко Бог, сый свет истинный, искони совершен и непременен есть; точию до сотворения дел Своих бе в молчании, имея единосущное в уме Слово Сына Своего, Его же, по глаголу блаженнаго Андрея Царьградскаго, в первом изречении: «да будут вецы», – нетленно родил, сиречь во исхождении Соприсносущным Духом Своим Святым от сердца отрыгнул». Как в настоящее время вы оцениваете данное место Устава, во всем ли, по-вашему, приведенная цитата согласна с Православной верой?

Ответ. Прежде всего, необходимо отметить, что упомянутый вами Устав Белокриницкого монастыря, будучи составленным по требованию светских австрийских властей в целях гражданской юридической легализации Белокриницких обителей и Митрополии при них, никогда не являлся неким общим основополагающим догматическо-вероучительным документом РПСЦ, подобным Символу Веры или своду канонических правил в книге «Кормчая». Однако, несмотря на свое всего лишь локальное, по сути, значение, данный Устав и отдельные богословские выражения из него неоднократно становились предметом деяний Соборов Церкви Христовой. Так, на Соборе 1863 г. указанные вами в вопросе сомнительные выражения Устава были признаны двусмысленными и объявлены «яко не бывшими» (Арсений, епископ Уральский и Оренбургский [Анисим Васильевич Швецов]. Сочинения. Т. 1, М. – Ржев, 2008. С. 309). А Освященный Собор и Московский Духовный Совет в 1888 г. обратили внимание на догматически неоднозначные доводы в апологетических сочинениях в защиту Белокриницкого устава, написанных будущим свт. Арсением Уральским, и принудили последнего принести покаяние (см., напр.: Указ. соч., с. 51–56, 71–74). Таким образом, названная выше апологетика Устава, предпринимавшаяся и впоследствии рядом видных «белокриницких» старообрядческих начетчиков и содержащая большой объем ценнейших сведений в области православного богословия, являлась преимущественно их личной инициативой, не имевшей общецерковного соборного благословения.

Митрополит
Московский и всея Руси КОРНИЛИЙ